..續本文上一頁」。法性沒有相，法相才有相，法性是能變、能現，叫法性；法相是所變、所現，它有相，雖然有相，相是假相，《般若經》上講得很清楚，「當體即空，了不可得」，這個不能不知道。現在科學家逐漸的觀察到這個事實真相，大科學家他都不承認有現相的存在。你們如果學現代的物理，講到宏觀世界、微觀世界，只承認有「場」的存在，不承認有物質。宇宙只是一個場，場是什麼？能量。物質從哪裏來的？物質從能量變現出來的。所以物質不是真的，是一種幻相，永遠不變的是能量。
佛法在叁千年前就講到這個，佛法不稱能量，佛法稱性，性裏頭確實有能量。能量是什麼？是智慧，般若智慧，是德能、是相好，法性本來具足，沒有生滅。從法性起了現相，這個現相就叫法相，法相必定也具足智慧德相，肯定具足！這個事實真相，釋迦牟尼佛在叁千年前，科學技術沒有發明，他就講得這麼清楚、這麼透徹，我們應該要曉得。這就是爲什麼需要觀空，因爲菩提心，菩提心的體是大智；菩提心的自受用，深心，要觀空，清淨心才能現前。只要你心裏頭還有一點點的染汙，你的心就不清淨，心不清淨就不空；換句話說，你就不是佛，你就變成阿羅漢、變成凡夫，這個道理要懂！
我們再看下面，「若偏觀空」，你沒有假觀、沒有中觀，你只偏在一邊，你只知道觀空。觀空怎麼樣？「即不見衆生可度，是名著空者，諸佛所不化」。有沒有這種人？有。什麼人？就是在六道裏面無色界天。所以無色界天裏面沒有佛法，八難裏面第一個是長壽天，長壽天就是無色界天。因爲它完全是空了，色身都不要了，我們一般講靈界，這個地方佛沒有辦法教化。所以佛的教化是色界，色界的天頂摩醯首羅天有佛法，無色界天沒有佛法。沒衆生可度，觀空之後，無有衆生可度，你所證得的東西不起作用，偏空！
再看下面，「若偏見衆生可度」，前面是著空，這著有，「若」是假設，偏見，見衆生可度，「即墮愛見大悲，非解脫道」。墮空錯誤，墮在有也錯誤。墮在有怎麼樣？你的感情動了，你看大悲，這個慈悲裏頭有愛、有見，有愛見。佛給我們講，慈悲在佛法裏面講有四種緣。凡夫有沒有慈悲？有，凡夫叫「愛緣慈悲」。愛見，我喜歡他、我可憐他，我才幫助他，這是凡夫，這不是解脫道。
比愛緣慈悲高一級的，叫「衆生緣慈悲」，還是有愛見，愛見很淡薄。我爲什麼要幫助他？我是衆生，他也是衆生，衆生緣慈悲。這是世間的聖人、賢人、君子，就跟《弟子規》裏面講的，「凡是人，皆須愛」，那是衆生緣。你看把愛心擴大了，能愛一切衆生，不是愛你親愛的人；愛你親愛的人那是愛見，愛緣慈悲。這個愛心擴大了，能愛一切衆生，我們講愛社會、愛國家、愛民族、愛世界、愛一切衆生，都是衆生緣慈悲。
第叁種叫「法緣慈悲」，阿羅漢是屬于這個，阿羅漢跟權教菩薩，可以說十法界裏面四聖法界的，屬于法緣。知道，從佛法裏面得到的，衆生與我們是一個生命共同體，這是屬于法。既是一個生命共同體，自他不二，衆生有苦，怎麼能不幫忙？自然去幫忙，自動自發去幫忙。這是覺悟了，雖覺悟，沒有徹底。
徹底覺悟的，是諸佛如來，這個諸佛如來是圓教以上，破一品無明，證一分法身，這個以上都叫諸佛如來，他們是大徹大悟，他們的慈悲叫「無緣慈悲」，沒條件的，「無緣大慈，同體大悲」，這是究竟圓滿，真正契入《華嚴》的不二法門，這是自己證得。前面法緣是正在學習，沒有證得，從佛的教誨裏面知道這個事情，不是自己境界；無緣慈悲那是自己境界，已經證得，差別在此地。
只要是愛緣、衆生緣，出不了六道輪回，所以說非解脫道，你還在六道裏頭。既然在六道裏面，你就脫不了輪回，你爬得再高，將來還是要墮下去。由此可知，愛見是個麻煩事情，現在大家把這個看得很重，我們也恒順衆生，隨喜功德，但是自己一定要清楚、一定要明了。在相上來說，諸佛菩薩跟我們衆生真的毫無差別，骨子裏頭完全不一樣。爲什麼？諸佛如來、法身菩薩知道即空、即假、即中。他的慈悲、他的大愛是即空、即假、即中，有沒有？有。有沒有執著？沒執著。有沒有分別？沒分別。有沒有起心動念？沒有，究竟解脫！所以這裏頭具足叁觀。
具足叁觀，「今則非毒非僞，故名爲真」。非毒，不摻雜愛見；非僞，不是小乘。這不是假的，是真的，所以這叫真，真的定義在此地。「非空邊，非有邊」，空有二邊都不著。不像前面所講的，偏觀空是空邊，偏觀有是有邊；偏觀空是阿羅漢，偏觀有是凡夫，不名爲正。所以菩薩中觀，非空非有，「故名爲正」。下面舉個比喻，這個比喻佛在經上也常用，「如鳥飛空，終不住空，雖不住空，迹不可尋」。鳥在空中飛行，飛行決定不住，一住就掉下來了，它不住。「雖不住空」，你要求它飛行路徑的迹象不可得，用這個來做比喻，「迹不可尋」。
「雖空而度，雖度而空，是故誓與虛空共鬥，故名真正發菩提心」。因爲這個緣故，誓是四弘誓願，空就是叁觀，即空、即假、即中。這個鬥是什麼意思？中國這個字，一個字有很多的解釋，在此地當作引導的意思，我們也叫逗趣、逗人，鬥是誘導，此地用這個意思。你看菩薩教化衆生用四弘誓，又用一心叁觀，來誘導衆生覺悟。你看覺悟不是事不做了，事要做，要爲衆生服務，要很認真的去做，絲毫痕迹都不著。就像鳥飛空中一樣，它飛過了，有沒有痕迹可尋？找不到。所以這個比喻，比喻得很好。這叫真正發菩提心，四弘誓願全是爲衆生服務的。
但是我們是凡夫，我們不是法身菩薩，不是諸佛如來。諸佛如來在這裏現相，像釋迦牟尼佛，他第八千次到我們這個地方來示現成佛，這段完全講他。我們的菩提心發不起來，怎麼說，實在講多少人把菩提心的意思錯會了。縱然我們講直心、至誠心、深心、大悲心，聽衆聽到似懂非懂，實在講沒懂。有些人在那裏産生誤會，我真的發菩提心了，我有誠心，我誠心誠意，我好善、好德，我有慈悲心，我常常幫助衆生。要是用這個標准來衡量，全沒有了。所以經不能不學，不學不會，而且學要深入。佛經深廣無有邊際的，我們一生學不完，你學的時間愈久，用的功夫愈深，你體會的境界不一樣！
我們一般講，時間久，你的經驗豐富，你體會到的深廣。而且一定要行，信、解、行、證。我們有沒有證？有，我們證得很淺。證不是突然的就證得，也是一分一分慢慢證得，有證。從哪裏證？從行，就是信解行，「是真的，是ㄧ不是二，ㄧ而叁，叁而ㄧ」，這就是證。證在信解行中，那你的信是真信，你的解是圓解，你的行是妙行。爲什麼是妙行？空有二邊不沾！行願爲虛，與虛空共鬥，這個多妙！這個鬥有逗趣的意思，逗趣跟逗留的逗是一樣的字，它是逗趣、挑逗的意思。這個鬥不是鬥爭，字是一個字，有很多意思。這是把發菩提心跟四弘誓願爲什麼要跟叁觀融會在一起，有他的道理！清涼大師慈悲，怕我們沒有法子透徹的明了，下面還有解釋，這很難得。
「釋曰」，解釋，「此上釋(釋是解釋)須叁觀所以」，上面的文是爲我們解釋爲什麼需要用叁觀，把這個說清楚、說明白。「又雲，又識不思議心，一樂心一切樂心，我及衆生，昔雖求樂，不知樂因，如執瓦礫，謂如意珠，妄指螢光，呼爲日月，今方始解，故起大悲，興兩誓願，謂法門無量誓願知，無上佛道誓願成」，我們看到此地。很不容易！清涼大師給我們這樣詳細說出來。「識不思議心」，識是認識，我們今天講認知，這很多人不知道。不思議的心是什麼？菩提心，不可思議。「一樂心一切樂心」，樂是愛好，把它讀作ㄌㄜˋ也能講得通，樂是快樂。這是《華嚴經》上常講的，ㄧ即是多，多即是一，一多不二。關鍵在一，我們今天的心沒有辦法做到一，你看看行住坐臥你的念頭有多少？前念滅，後念生，雜念太多！所以這個樂你得不到。這個樂就是佛法裏面講的法喜，儒家所說的「學而時習之，不亦說乎」，喜悅。
「我及衆生，昔雖求樂，不知樂因」，真正的樂因是菩提心，不思議心。誰得到？菩薩得到了。菩薩得到也不是那麼容易，依照佛陀的指導，很長時間修得的，這個要知道。怎麼修法？前面講了，煩惱無盡誓願斷，這是因。你煩惱不斷，你的真心不能現前。諸位要知道，妄想是煩惱，分別是煩惱，執著是煩惱，《華嚴經》上這麼說法。一般大乘經教裏頭，多半都是講見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，講這叁大類。無明煩惱就是《華嚴經》上講的妄想，塵沙煩惱是《華嚴經》上講的分別，見思煩惱是《華嚴經》上講的執著。見思煩惱斷了，證阿羅漢；塵沙煩惱斷了，是權教菩薩；無明斷掉了，才是真正的菩薩、真實的菩薩，法身菩薩。那就是一樂心一切樂心，菩提心現前，叁種障礙都沒有了，那是不思議心。不思議心本來就快樂，法喜充滿，常生歡喜心。這是真正究竟解脫的境界。
所以現在想想自己跟一切衆生，我及衆生，在六道裏頭生生世世，誰不求快樂？哪個不是這樣追求？可是真正快樂的因沒找到，所以快樂後面都是苦。樂會變成苦，這個樂就不是真樂，假的！世間人不知道。從前李老師跟我們講，講苦樂，他說苦是真的，樂是假的，我們都很難相信。他舉個例子，譬如人家打你，你很痛很苦，這苦！一鞭打下去苦，再打一鞭更苦，繼續不斷打下去，苦中又加苦，不會變樂，苦不會變成樂。樂怎麼樣？樂會變成苦，譬如很好吃的東西，吃起來很快樂。吃一碗很快樂，再吃一碗也很好，叫你連續吃十碗、吃二十碗，苦了，樂會變成苦，所以樂是假的。這個比喻我們容易懂。唱歌、跳舞很快樂，如果叫你連續唱叁天叁夜，你就苦了；連續叫你跳一個星期，日夜不休息，恐怕跳完就死了。所以，樂會變成苦，苦不會變成…
《大方廣佛華嚴經講記 第一六一七卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…