大方廣佛華嚴經(第一六一八卷)

　　 　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「賢首品第十二」，「發心行相」，清涼大師最後一段《疏鈔》，我們接著前面的鈔文，把文念一段對對地方。「雖知法門如空無所有，而有誓願畫繪莊嚴虛空，雖知佛道非成所成，如空中種樹，使得華果，名假觀也」。前面說過發心爲什麼要跟叁觀相應，這個道理很深，如果與叁觀不相應，就不是真正的菩提心。換句話說，我們在日常生活當中，起心動念、待人接物沒有例外的，如果都能夠與叁觀相應，就是菩薩行。穿衣吃飯是菩薩行，工作是菩薩行，待人接物沒有一樣不是菩薩行。你清清楚楚、明明了瞭，當體即空、即假、即中，心裏頭沒有絲毫挂礙。確實可以做到一塵不染，永遠保持著你的清淨，身心清淨，煩惱不起。不但是智慧增長，動用無不是智慧在起用。

　　這個地方是舉個例子而已，我們要懂得這個例子，一即一切，一切即一，這是《華嚴》的教義。雖然知道「法門如空無所有」，《金剛經》上說的，「法尚應舍，何況非法」，那法要不要修？還是要修。「而有誓願畫繪莊嚴虛空」，這句從比喻上說的，法門無量誓願學，就是用無量法門來繪畫莊嚴虛空。諸位想想這個味道，它與前面的空相應。「雖知佛道非成所成」，這個非字是貫下去的，非成、非所成。「如空中種樹，使得華果」。

　　所謂假觀是從法相上說的，諸位必須要知道。空觀是講法性，它不是精神，它也不是物質，但是精神世界、物質世界是從它所現所變的。所變的雖然有相，所現所變有相，這個相剎那生滅，念念不住，所以相不是真的。相(現相)在佛法裏稱之爲妙有，什麼叫妙有？有而非有，非有而有，也稱爲幻有。佛常常用「夢幻泡影」來比喻，比喻法相，我們很難體會到！可是大乘教裏有句話說得好，「當體即空，了不可得」，這是真的。體裏面什麼都沒有，它能現幻相，幻相不是真的，不礙空體。

　　從法相唯識來講就比較容易體會到，精神的世界是阿賴耶的見分，物質的世界是阿賴耶的相分，見相兩分都是屬于法相。法性是什麼？上面那兩種，自證分、證自證分，那是法性。所以用四分來解釋，我們就有很清楚的一個概念，自證分是體，證自證分是佛性，就是本體裏面本來具有的般若智慧，這不是從外面來的，本體本來就有的。所以「出現品」裏面佛說，「一切衆生皆有如來智慧德相」，如來智慧就是證自證分；德相，德就是自證分，相就是見分跟相分。我們這樣說法，諸位對法相要能夠學到一點，你聽到就會有個概念，它是一不是二，這裏面沒有對立，沒有矛盾，沒有沖突。所以，法性是和諧的，法相是和諧的，性相是和諧的，整個宇宙是和諧的。宇宙變出來的所有法相沒有一個不和諧，性相和諧，精神跟物質和諧，事事無礙是說一切諸相的和諧。

　　爲什麼不和？迷了！迷了諸法實相。迷了之後，就生起妄想分別執著，這個麻煩大了，這是什麼？違背了自性。這不是性德，不是如來智慧德相，要知道。這是真正在起無明，無明生煩惱，煩惱造罪業，罪業感得果報，六道叁途！六道叁途有沒有？永嘉大師講得好，「夢裏明明有六趣，覺後空空無大千」。我們聽經聽了這麼多年，你有沒有聽懂？沒懂。爲什麼我說你沒懂？你沒有能體會得。你所聽到的這些東西記在心裏，佛學常識。爲什麼不懂？你沒有學佛。學佛你才能契入境界，這個重要。你沒有得受用！方東美先生五十幾年前，我學佛五十五年前，告訴我，「學佛是人生最高的享受」。你不能契入境界，你得不到這享受，契入才會得到！

　　不但佛如是，世間學術也如是，儒跟道不例外。你看從前讀書人常講「孔顔之樂」，孔是孔子，顔是顔回，他們樂的是什麼？我們一般人講的是安貧樂道！他們的物質生活很貧苦，但是每天非常快樂，我們講精神生活豐富，物質生活欠缺，很快樂。那個道是什麼？你沒有契入，我們一般講你沒有得道，你怎麼會快樂？得道就快樂！道要怎麼得到？學而時習之就得到了。把你所學的東西完全變成你的思想、見解、生活、行爲，你就快樂了。儒如是，佛也如是。經典裏面說的這些東西，你沒有得受用，你沒有能落實。此地講的空假中非常重要，如果這叁個東西你懂了，你能應用在日常生活當中，起心動念、生活工作、待人接物，那你多快樂！你這個快樂就是佛菩薩的快樂，你才懂得它。

　　我們很想得到，爲什麼得不到？我們的學習沒有按照次第來學，好象種樹一樣，樹的次第是要紮根，我們沒紮根。這是現前普遍的現象，這個根，我們不能怪別人，也不能怪自己，只可以說我們生不逢時！儒釋道叁家的根大家疏忽了，疏忽了將近一個世紀。我們從小沒學過，不能怪父母，父母他們從小也沒學過，不能怪祖父母，祖父母從小也沒有學過。大概從小能夠學過，沾到一點邊的，我們的曾祖父母、高祖父母。如果在香港來講，在我想象當中，高祖父母的時候已經丟掉，問題嚴重！所以我們所學的，儒也好、佛也好、道也好，都沒有根。沒有根就沒有生命，死的，不是活的，怎麼樣勤苦的學習都得不到。你看日常生活當中，起心動念還是煩惱習氣，自私自利沒有舍掉，名聞利養沒有舍掉，貪瞋癡慢沒有舍掉，你怎麼能成就？

　　我在這些年來，實在講是到處流浪，我的一生是佛菩薩安排的。流浪當中省悟過來，吃的苦頭太多，省悟過來了，認真的反省，長時期的反省，才發現根重要，對自己從根救起。所以別人重視的是大經大論，我重視的不是這個，我重視的是根，基礎。佛教的根，《十善業道經》；儒家的根，就是我們中國五千年傳統家教的根，現在我們選擇的是《弟子規》，可以說是中國五千年國家家教的集大成，很難得！道教的根，《感應篇》。我們每天拿著這個東西來反省、忏悔、改過自新，腳踏實地！念佛求生淨土，這才能往生。搞真的，不能搞假的，搞假的是搞得好看，不得受用，樣樣都要搞真的。

　　對于所有一切諸法實相，總的來講，法相清清楚楚、明明了瞭，才心開意解。我們知道所有一切現相體空、相假，所以對于一切現相沒有留戀。我們用，用中，中道，不偏于假，也不偏于空，非空非假，即空即假，學這個。這個東西落實在哪裏？落實在弟子規，落實在十善業，落實在感應篇，你就會嘗到法喜，你就會體會到孔顔之樂，「學而時習之，不亦說乎」。你要不能兌現，那個喜悅你得不到，不但你得不到，你想也想不出來；佛菩薩的法喜，常生歡喜心，你也想不到。真懂得之後，你對佛法的修學不疲不厭，身心愉悅，人就不容易衰老。

　　學法門、行佛道不爲自己，爲衆生！就是諸佛菩薩應化在世間，爲一切衆生做最好的樣子，這就叫中道，不爲自己。對自己有沒有妨礙？絲毫妨礙都沒有。對自己來說，就是不斷的提升自己的靈性，不斷的斷煩惱，斷煩惱的習氣，向上提升。所以菩薩爲什麼教化衆生？在教化衆生裏面成就了自己。順境、善緣不起貪愛，在逆境、惡緣不生瞋恚，天天幹什麼？斷貪瞋癡。這個東西初學，今天斷掉了，明天又冒出來，爲什麼？習氣太深。要到多長的時間才能把貪瞋癡伏住、控製住？古人常常給我們講，上上根人大概要叁年五載，那真是了不起；中等根人，二、叁十年；下根人時間就更長，四、五十年。锲而不舍，天天認真的幹，才能夠控製住。控製住了，法喜現前，法味嘗到了，這是真的，其他全都是假的。在這個世間，就如同佛在經上所說的遊戲神通，佛菩薩是遊戲神通，我們遊戲人間。世出世法都不生貪戀，永遠保持自己的清淨平等覺，現身說法，幫助衆生覺悟。我爲什麼要這樣做？幫助衆生覺悟。

　　釋迦牟尼佛在《梵網經》上告訴我們，叁千年前他降生在印度，示現成佛，這一次是第八千次；換句話說，他久遠劫就成佛了，又到這邊來表演這一套。爲什麼？跟唱戲一樣！他來了，諸天善神、菩薩好多看到佛來表演，大家也都跟著下來。跟著下來做在家、出家的弟子，所謂是「一佛出世，千佛擁護」，都下來幫助他。他來唱主角，我們大家唱配角，替他跑龍套，搞得好熱鬧，表演給沒覺悟的衆生看。你看世間人爭名逐利，賢首菩薩在這段經文裏面，前面就給我們說出，「不求五欲及王位」，都是世間人拼命追求的，「富饒」，哪個不想求發財，「自樂」，追求快樂，「大名稱」，我們現在講的是名聞利養，世間人拼命追這個。

　　釋迦牟尼佛全得到了，出生就是王子，十九歲的時候統統舍掉，剃發出家去修道。你說什麼最快樂？如果道不比這些東西快樂，釋迦牟尼佛的示現就毫無意義了；道比這個快樂。佛法裏面所說的世味(世間的滋味)哪有法味濃！這正是方先生所說的「人生最高的享受」。你要不能把世味舍掉，最高的法味你嘗不到，它蓋覆住、障礙住了。要舍！

　　我自己很幸運，慶幸自己這一生遇到這叁位老師都是高人。我頭一天拜訪出家人，章嘉大師，我向他請教，方老師告訴我佛法的殊勝，我懂得了，我向大師請教有沒有方法叫我很快的契入？章嘉大師的教誨跟一般人不一樣，他言語很少，態度很嚴肅，嚴肅裏面充滿了慈悲。我一個問題提出來，半個小時之後才答複，他看著我，一直看我到整個心情定下來，他才講話，這是有道理的。如果你是心浮氣躁，給你講沒用處，你聽了耳邊風，不但你記不住，你無法體會到。所以讓你整個心情定下來，才給你講，講兩句話，「看得破，放得下」。我講的速度快，他講的速度很慢。

　　所以頭一天第一個問題，他就教我看破、放下，我聽了能體會到。接著我向他老人家請教，從哪裏下手？他告訴我從布施。布施就是舍，布施就是放下，放下你的執著，放下你的分別，放下你的妄想，你就成佛了。他答得真好！話說得很簡單，事實上可不簡單。第一天我離開他老人家，他送我…

《大方廣佛華嚴經講記 第一六一八卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…