大方廣佛華嚴經(第一六一四卷)

　　 　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「賢首品第十二」，「發心行相」，清涼大師的《疏鈔》。我們今天接著前面所說的，往下面看，我們將疏文念一段對對地方。「又上雲，深心信解常清淨者」，這一句是經文，「與理相應，方曰深心」，我們先看這一小段。菩提心所講的直心、深心、大悲心，在四教，天臺的藏、通、別、圓，在賢首的小、始、終、頓、圓五教裏面，確實有淺深不同。四教，藏、通沒發菩提心，別教才有。別教什麼時候發菩提心？別教初地，圓教初住，你看差別很大！五教裏面講的小教、始教沒有，菩提心沒發起來，要到終、頓、圓才有發菩提心。我們只可以說在學習，《華嚴》是圓教，所以這裏面講的就有相當的深度。

　　我們看大師給我們的開示，「深心信解常清淨」是前面第四首頌的第一句，這是講菩提心的深心。深心信解常清淨，要「與理相應」，這就叫深心。信解要怎樣得到常清淨？這是用經文來解釋什麼叫深心。深心，通常一般大德們講經，意思講得淺。什麼叫深心？好善好德。這個我們凡夫有，好善好德者，深心。可是這個地方講的就深，要信解達到常清淨，這才叫深心。標准，清涼大師給我們講得很清楚，「與理相應」，理是法性，相是法身，理是法性；換句話說，與法性不相應，不是隨順法性的，不是圓教菩薩所說的深心。

　　下面跟我們講解，「若昔染今淨，淨則必始，始即必終，非常信也」，這個就難了！我們的心一向染汙，內有煩惱貪瞋癡慢，外面有誘惑，七情五欲在挑逗、在誘惑，我們的心就不清淨了。現在我們懂得修行，修行是修正自己的錯誤，從染汙回過頭來修清淨心，從貢高我慢回過頭來修平等心，這是初級的修行。真的染汙去掉了，清淨心現前，則清淨心開始現出來，有始當然就有終，有始一定有終，有始有終就不能叫常。常是什麼意思？常是永恒不變的。所以這個不是常信，不是常解，這個就難了。我們現在修行全是在這個階段。

　　今天這段開示就非常重要，我們看看法身菩薩，他們的菩提心是怎麼發的，是怎麼回事情。大師告訴我們，「信煩惱即菩提，方爲常淨」，爲什麼？「由稱本性而發心故」。難怪了，法身菩薩最低的層次都是破一品無明、證一分法身，所以我們稱他法身菩薩。他用的心跟我們凡夫用的心不一樣，我們凡夫用生滅心，生滅就有始終，所以我們發心是相似的菩提心，不是真的。真的菩提心要從真心，真心是不生滅的心，本性就是不生滅的。佛用真心，用真心的菩薩叫法身菩薩，如果不是用真心的菩薩，是十法界裏面的菩薩。十法界裏面的四聖法界，不但菩薩沒有用真心，佛也不是用真心，所以佛叫相似即佛，不是真佛。不是用真心，就是用阿賴耶識，十法界全都是用阿賴耶識。

　　用真心，轉阿賴耶爲大圓鏡智，這是什麼人？初住菩薩。我們今天講到這段經文，是賢首菩薩，賢首菩薩是十信，十信位，十信位就是四聖法界裏面的佛。九信位是十法界裏面的菩薩，前面我都給諸位報告過了，七信位是阿羅漢，八信位是辟支佛，沒有出十法界。十信菩薩差不多了，就很快了，到了破無明的邊緣。只要破一品無明，立刻就證一分法身，那就是純真了，那不是虛妄的，他就超越十法界，到一真法界裏去了。到一真法界，他就不叫十信位，他就是初住菩薩，初住叫發心住。

　　他的發心是從本性裏面發的心，本性是不二，裏面沒有對立，這個我們要學，這叫真功夫。在哪裏學？在生活裏面學。所以修行離不開生活，離不開工作，離不開應酬，就是在生活、工作、應酬裏面，學什麼？學不二法門。什麼時候學到不二，你就真發菩提心了。煩惱即菩提，就是煩惱跟菩提不二，這常淨了。這裏頭沒有說煩惱滅了，菩提生了，沒有這個。煩惱沒有了，菩提現前，我們常常講煩惱輕、智慧長，那是什麼？十法界裏面的，沒出十法界。出十法界，不是這個意思；換句話說，沒有出十法界是世尊教初級的，尤其是六道教凡夫，四聖法界是教二乘、教權教，權就是方便的，不是真實的，爲什麼？還沒有離開生滅，阿賴耶是生滅的。

　　我們今天的功夫，相宗講得很好，要轉煩惱爲菩提，能不能轉？這個地方給我們肯定的信心，爲什麼？煩惱就是菩提。爲什麼叫煩惱爲菩提？覺悟了叫菩提，迷了叫煩惱，一樁事情，不是兩樁事情，一點都不假。喜怒哀樂是煩惱，迷的時候怎麼樣？痛苦，他有苦受。覺悟的時候沒有！有這種表現，沒有苦樂的受，苦樂憂喜舍這五種受沒有，這個妙！苦樂憂喜舍這五種受，凡夫有，聖人沒有。就是在煩惱習氣當中，沒有這五種受，只有什麼受？清淨自在受。爲什麼還有煩惱的相？煩惱的相是演戲，表演給迷惑衆生看，讓迷惑衆生看了之後能夠省悟過來。佛菩薩到世間來是示現，不是真的，你要以爲他是真的話，那就錯了。所以說凡夫看佛菩薩，全是凡夫；佛菩薩看凡夫，全是佛菩薩。這個意思你能體會嗎？《華嚴》學到這個地方，應該是可以體會的。雖然我們不能夠契入，不能夠證得，可以體會。

　　佛菩薩到世間來示現，我常常講就像舞臺上表演，佛經裏頭也講是遊戲神通，等于舞臺表演，舞臺表演不是真的。演的喜劇，也不是真的，演的悲劇，也不是真的。但是無論是悲劇、喜劇都能啓發人心，所以他的用意是幫助衆生覺悟。所有一切的方便法，善巧方便，無非是幫助衆生破迷開悟！問題是在我們這些初學的人要會學，不要把這個世間樣樣當真的，你就學得快；你把這個世界什麼都當作真的，你就沒有辦法，你就墮落在裏頭，沈迷在裏面，你很難跳出。就好象演戲，假戲真演了，這叫迷惑顛倒。

　　你什麼時候能夠信煩惱菩提不二，生死涅槃不二？比外國人講人沒有生死，靈魂是自己，靈魂沒有生死，它會投胎，此地比那個講的又提高了一層。因爲什麼？靈魂有始有終，它有迷有悟。迷的時候叫靈魂，開悟就不叫靈魂，開悟就叫本性，就不叫靈魂。我們常用「心性」兩個字來講，悟了叫心性，此地講的是「與理相應」，理就是心性、法性，不叫靈魂。所以靈魂是有生有滅的，有始有終的，不是常覺。迷不是常迷，覺不是常覺；破迷開悟之後，那才叫常覺。

　　佛法的教學，終極的目標是轉迷爲悟，這個道理我們要懂。所以這是「稱本性」。我們常講，學了《華嚴》之後，如果你能學到一點點皮毛，這皮毛是什麼？隨順大自然，本性就是大自然。佛門講本性，現在人叫大自然。隨順大自然的法則，隨順大自然的秩序，你就會覺悟了。大自然，你看看生育萬物、養育萬物，我們細心去觀察，樹木花草，春生、夏長、秋收、冬藏。你有沒有看到大自然春生夏長有歡喜？秋收冬藏有沒有悲哀？沒有。事情做的是非常的認真負責，一點都不含糊，裏面沒有喜怒哀樂、沒有貪瞋癡慢，這就稱性，這就是隨順自然。

　　我們如果能夠從這個地方體會到，在日常生活當中對人對事對物，無論是順境或是逆境、善緣或者是惡緣，用心就像鏡子一樣，照得清清楚楚、明明白白，鏡子裏頭沒有執著、沒有分別、沒有妄想。我們面對一切人事物真的是心平氣和，心平靜，氣就和，就順了；氣和，人就健康，爲什麼？和，什麼都通了，就沒有障礙。只要有不和，不和就産生障礙，那個障礙就是毛病，血氣不通了，經脈有了阻礙，麻煩來了，什麼病都生出來。養生之道也跟大自然融合成一體，一切隨順自然是最健康的。不要加自己一點意思在裏頭，自己意思一加，那就是煩惱，不加自己的意思就是菩提，本來沒有意思。

　　惠能大師在《壇經》裏面講得很好，「本來無一物」，本來沒有意思。意思是什麼？意思就是妄想分別執著，你要加這點東西，加壞了，加不得！這一加，麻煩就出來，無論是在言語、是在造作、是在表情。諺語常說作者無心，造作的人是偶然的，並沒有什麼意思，可是外面感受的人他有意，這就造成誤會。誤會要不能化解的話，就變成冤仇，結果就變成什麼？冤冤相報！我們學佛，很多同學都知道，學佛的人很多業障現前，衆生附身，這種現象常常聽見，也常常看到。這個現象的原因在哪裏？原因就是冤冤相報。你有心做的是仇，無心的是怨，這就是我們不懂得隨順自然。世間真正有學問、有德行的人他懂得，他也能知道隨順。但是沒有佛講得究竟圓滿，沒有菩薩做得那麼幹淨俐落，一絲毫缺陷都沒有，這是我們要隨順的，要學習的。

　　肯定煩惱即菩提了，你要不要斷煩惱？你說你要不要斷？下面大師有精彩的開示，要斷。但是你一定知道，煩惱性空，不是真有，我們自性裏頭沒有煩惱，自性裏頭只有菩提，沒有煩惱；菩提迷了，迷了之後，菩提變成煩惱。生死即涅槃，有沒有生死？沒有生死，要不要了生死證涅槃？跟前面道理一樣，知道生死、涅槃也是空寂。《般若經》上所說的，「一切法無所有，畢竟空，不可得」。我們要不要做？要做，你還是從這裏學習，你不學習，這個地方雖然跟你講煩惱即菩提，你懂嗎？不懂，真的是不懂。你要入這個境界就懂，沒入這個境界，聽說有這麼回事，不是自己的境界。

　　所以我們的心，心情還是常常染汙，不清淨。自私自利的念頭，你有沒有？名聞利養的念頭，你有沒有？享受五欲六塵的念頭，你有沒有？貪瞋癡慢，你有沒有？有，統統都有！統統都有，不清淨、不平等、不真誠、不慈悲，沒有智慧，全是真的。迷得太深，迷得太久，佛菩薩慈悲，教導我們怎樣破迷開悟，這有一套方法，我們要重視。這個方法從哪裏學？真的，要從根本學。

　　學佛的功夫不得力，真的是想學，但是始終不得力，原因在哪裏？習氣太重，環境不善，又把根本的學習疏忽了，所以你功夫不得力。根本的學習，儒家的《弟子規》，佛法的十善業，道家的《感應篇》，這在中…

《大方廣佛華嚴經講記 第一六一四卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…