大方廣佛華嚴經(第一九九七卷)

　　 　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「須彌頂上偈贊品第十四」，經文第八段，「西北方真實慧菩薩」。偈頌，我們從第六首看起：

　　【于實見真實。非實見不實。如是究竟解。是故名爲佛。】

　　清涼大師在注解裏面跟我們開示的，我們把文念一遍，「次一覺照者」，這首就是第六首，第六首跟我們講覺照，「真谛名實，無和合故；俗谛非實，假和合故；互融無雜，名究竟解」。先把什麼叫真實，就是什麼是真的，什麼是假的，把這個定義說出來。凡是因緣和合而現起的現象，都不是真的，都是假的；反過來，它不是因緣和合而生起的，那就是真實。我們想想在一切法裏面，能大師所說的「何期自性，能生萬法」，這個萬法，依報是宇宙，正報是我們這個身體，你細心去觀察，哪一法不是因緣和合而生的。

　　菩薩在《百法明門》裏面，把一切法(就是諸法)歸納爲一百類，稱之爲百法。這一百法又把它分爲兩大類：一類叫有爲法，一類叫無爲法。有爲是什麼意思？就是因緣和合。凡是因緣和合就有生有滅，這是非實，在佛法裏面也稱爲妙有，你不能說它沒有，你也不能說它真有。後面有六法叫無爲法，無爲法那就是沒有生滅的現象，它不是和合的，不是因緣和合的。可是這六法裏頭，有相似的無爲法，有真正的無爲法，這又得要搞清楚。真正的無爲法只有一個，前面五個都可以說相似無爲，因爲你在這現象裏面看不出它的生滅。譬如虛空，虛空是一法，虛空有沒有生滅？有生滅。什麼時候生的？一念不覺而有無明，它是這個時候生的。什麼時候滅？你放下起心動念，虛空就沒有了；只要你起心動念，它就有。所以這就難了，也就是成佛的時候虛空沒有了，空間跟時間都沒有了，沒有成佛之前都有；也就是說十法界裏頭都有，你看不到生滅，到一真法界才知道，所以這個是相似的無爲法。真正的無爲法只有一個自性，真如本性。惠能大師見性的時候，「何期自性，本不生滅」，那是真的無爲法，那才叫真實。連虛空都是真如無爲變現出來的，變現出來的我們看不出它和合的現象，就是找因緣和合找不到，把它列入無爲法。所以真，確實有真實的，有相似真實的，好象是真實的，這個不一樣。

　　有，就是因緣和合的，那個包括範圍可大了，虛空、法界，我們這個正報身體。佛在經上告訴我們這個身體四大，四大講物質，五陰，除了色之外，色就是四大，其他的受想行識這四大類是屬于心法，也是因緣和合的。像阿賴耶、末那、意識、前五識都是有爲法，就是它有生有滅因緣和合。緣聚的時候它生，這個現相就出生；因緣分散，這個現相就沒有了。所以緣聚則有，緣散則滅，這是佛教給我們。這些法在哪裏？就在我們眼前。我們今天能見的、能聽的、能嗅的、能嘗的、能接觸到的，甚至于你心裏面所想的，心裏所想的是知，沒有一法不是有爲法，沒有一法不是因緣所生法。

　　佛教導我們這些法都不是真的，假的！真的、假的確實它混合在一起，真的裏頭有假的，假的裏頭有真的，是兩樁事情。真俗不二，性相一如，這個事情就難了，就難懂了。誰能夠辨別？能夠看得這麼清清楚楚？佛看清楚了，菩薩也看到了，甚至于我們說的阿羅漢也看到幾分，他怎麼能看到的？這個地方講見，『于實見真實』，「實」是自性，從自性裏面你真的見性了，明心見性。『非實見不實』，「非實」是所有一切現象，森羅萬象，這不是實在的，你也見到了。它確實不是，你怎麼見到？就像彌勒菩薩那樣的程度，他見到這一切現象，剎那生滅，念念不住，他清清楚楚、明明白白。于是我們能體會到十法界依正莊嚴無有一法可得。這個還真難懂，很不容易體會，我們還是用電影幻燈做比喻。

　　我們現在看電影，電影實際上是幻燈片。鏡頭打開，一張幻燈片打在銀幕上，再把它關起來，我們再放第二張。如果我們把電影的底片，一張一張剪成幻燈片，我們按這個順序，把放映的時間放在二分之一秒，就是一秒鍾兩張，你就清清楚楚看到。我們用幻燈來打，連續起來它就變成電影了。你看電影是二十四張，一秒鍾二十四張，我們如果一秒鍾裏兩張，用這種慢速度你就看出來了。看出什麼現象？一張一張的，每一張不一樣！你細細觀察一下，大同小異。而且怎麼樣？上一張不是下面一張，下面一張不是上面一張，相不相關？不相關。這是佛在經上告訴我們，這種現象，幻燈片這種現象，是自性裏頭變出來的。自性不動的時候它有，能大師告訴我們「本自具足」，就是宇宙所有的現象本自具足。

　　如果起心動念，這是極微弱的振動，一有振動它相就現了，就是能生萬法。所以在不動的時候，你不能說它沒有；動的時候，你也不能說它有，這是事實真相，必須要看得清清楚楚。真跟妄妨不妨礙？不妨礙，這是《般若經》上佛講得很清楚。真空，真空就是自性的本體，不礙萬象發揮，十法界依正莊嚴，在這裏面現相一點都不妨礙。萬象也沒有妨礙自性的清淨不動，它不妨礙。于是佛陀教導我們，現相那一部分可以隨緣；如如不動的這一部分你要能保持得住，它還是不動，隨緣還是不動，這就是講的隨緣不變。不變就是不動，這是什麼人？見性的菩薩，《華嚴經》上講的法身大士。他跟我們有什麼不一樣？我們就是守不住自性，佛法裏面所說的「真如不守自性」，就這個現象，那就變成凡夫，隨緣隨著變。如何能夠做到隨緣不變？我們講這叫功夫，隨緣，知道什麼？知道相是妄的。

　　現在這個社會沒有聖賢教誨，所以衆生煩惱習氣膨脹，見到外面的幻相，幻相是什麼？財色名食睡，你看是不是幻相？貪瞋癡慢的心就起來，起來叫隨緣隨著變。他不像佛菩薩，佛菩薩隨緣，看到五欲六塵的現象，他不起貪瞋癡慢，他如如不動。他不是不隨緣，隨緣，他依舊是如如不動。這個如如不動妙了，這妙用，妙在哪裏？不是形相如如不動，形相，他跟外面現相，他也動，裏頭不動。裏頭不動是他沒有起貪瞋癡慢，也就是說他沒有妄想分別執著，他一樣的動，一樣的現相，一樣跟大家互動。衆生他裏頭有起心動念、分別執著，而佛菩薩雖然跟大家一起互動，沒有妄想分別執著，這是真功夫，這是四德裏面所講的「隨緣妙用」。

　　大家一起吃飯，衆生吃飯有起心動念、有分別執著；菩薩吃飯自然也是吃得很快樂，他沒有起心動念，他沒有分別執著。那就是說凡夫吃東西，吃出滋味來了，有滋有味；菩薩吃飯沒有滋味，這個妙！這也很不好懂。他沒有分別執著，哪來的滋味？有滋味的吃了，沒有滋味的吃而無吃，無吃而吃，這妙，妙極了。所以我們聽到妙善法師，這是我們講距離我們最近的，也是一個甲子之前，就是六十年前的人，距離我們不遠，真的，不是假的，他一個星期不吃飯沒事，無吃而吃；一餐吃幾十碗也沒事，吃而不吃。我們一般世間人看到，這人有神通！你要在佛法裏真正了解事實真相，很平常！

　　我們處在這個時代，這首偈對我們很有用，特別是這兩句，「于實見真實，非實見不實」。于實見真實是見性，非實見不實是見到相，性相是一不是二，性中有相，相中有性，性不離相，相不離性，性就是相，相就是性。這個「見」不是眼見，肉眼見不到，天眼也見不到，至少要慧眼。《金剛經》上講佛有五種眼，五眼圓明，肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼，這講五種人。凡夫只有肉眼，天人有天眼，跟我們眼不一樣，我們眼睛見東西有障礙，天眼沒有障礙。實際上這也不稀奇，我們現在知道，眼見要靠什麼？必須要有光，我們有日月燈明，我們就能見到。如果日月燈統統沒有了、黑暗了，我們什麼也見不到。但是Ｘ光能見到，紅外線能見到，這光可多了。如果哪一天我們眼睛的功能什麼樣的光波都能看見，這世界就不一樣，就變了。我們現在眼睛很差，只能看到一定波長的光波，比這個光波長的見不到，比這個光波短的也見不到。天眼是什麼？什麼樣不同的光波他都能見到，這是天眼。

　　阿羅漢有慧眼，慧眼不是天眼，也不是肉眼。慧眼、法眼、佛眼，我們可以這樣說法，那是心眼。心眼有上中下叁等，上等的是佛眼，中等的是法眼，下品的是慧眼，真的這要什麼？心定就見到，從禅定裏頭生！阿羅漢把執著斷掉，于一切法都不執著，所以慧眼出現，就是我們剛才的比喻，下品的心眼出現了。這個心眼能見到什麼？這經上說出「于實見真實，非實見不實」，他能見到少分。這個凡夫見不到，肉眼見不到，天眼也見不到。我這種講法應該比較容易懂。菩薩法眼開了，定功更深，他把分別斷掉了。這些話我們要牢牢的記住，要真正在日常生活當中去練，這叫修行，這個修行會幫助你明心見性。慧眼是見性的少分，你見到真的月亮，不是假的，什麼月亮？彎彎的月亮月牙，不是假的。如果分別都沒有了，于一切法不分別了，你就見到半個月亮，上弦月。如果你不起心、不動念，你見的是滿月，十五的月亮，你見到真實。

　　真實能夠見到，非實當然見到，你見到所有一切相，不是真實的是假的。你看到六道衆生把非實當作真實，真實則毫無所知。把非實當作真實，在這裏頭起心動念、分別執著，造業受報，苦不堪言，你的慈悲心自然生起來，幫助這些衆生覺悟。衆生迷在這些幻相上，他在這裏面生起分別執著，在這裏造作一切善惡業，什麼力量在推動？佛法裏面講業力。什麼叫業力？無始劫來的煩惱習氣，這是業力。業力所變現出來的那個境界，非常明顯的就是喜怒哀樂，貪瞋癡慢。喜也好，悲也好，順性那叫造善業，違背了性，違背了自性，你就造惡業。善業還不錯，在六道裏頭提升，出不了六道；惡業在六道裏頭墮落，墮叁惡道，苦不堪言，都是不知道事實真相所造成的。不知道事實真相叫愚癡，知道事實真相叫覺悟。學佛沒有別…

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