大方廣佛華嚴經(第一九九一卷)

　　 　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「須彌頂上偈贊品第十四」，經文第七段「西南方智慧菩薩」，偈頌我們還是從第八首看起。我們先將偈頌表面上的意思簡單介紹，然後我們再研究怎麼學習。

　　【能知此實體。寂滅真如相。則見正覺尊。超出語言道。】

　　這首偈是「順理」，就是我們隨順自性，下面的「得」，得是底下的六句，包括第九首；如果違背理，那你就失掉了。『能知此實體，寂滅真如相』，你怎麼知道它的？自性是清淨寂滅的，我們要想見到自性，見到自性就是見性成佛，你必須心要把妄想分別執著統統滅掉。妄想就是我們常講的起心動念，這個非常微細，如果起心動念放下，你就成佛了。那個境界跟釋迦牟尼佛菩提樹下夜睹明星大徹大悟的境界相同，你跟六祖惠能大師在五祖忍和尚方丈室裏面聽到《金剛經》上「應無所住，而生其心」，他就悟了。怎麼悟的？放下，不起心不動念，你就成佛了。起心動念沒有分別執著是菩薩，起心動念有分別沒有執著，這是阿羅漢。菩薩、阿羅漢都是佛的學生，那是真的學生，不是假的。阿羅漢六道輪回就沒有了，你就曉得六道輪回是從執著生的，不執著就沒有，有執著就有六道。你要想問你什麼時候能夠離開六道，了生死出叁界就是指這個，你什麼時候執著放下，對于世出世間一切法不再執著了。世間聖賢常常教導我們，「多一事不如少一事，少一事不如無事」，又說「好事不如無事」，這話裏頭真正的意思就是放下執著。事可不可以做？事可以做，沒有執著，那是阿羅漢，在佛法裏面講小聖人，小聖，菩薩是大聖，佛是究竟圓滿的大聖。

　　我們學佛方向目標在此地，不搞世間法。實在講，你要是真學佛的人，大梵天王讓位給你，你要不要？他決定不要。叁界天頂摩醯首羅天王把位置讓給你，你也不會要，爲什麼？出不了叁界，就是出不了六道。你地位再高、再富貴，福享盡了，還是墮落。福修不容易，生生世世累劫修行，可是享得很快，一生就享盡了，一生的時間長短不定。你們翻開中國曆史看古代這些帝王，那都是福報達到極處，有很多帝王享這個福都沒有超過十年，福就享盡了。像幹隆皇帝一樣，他能享六十四年，他做皇帝做了六十年，四年太上皇。在中國曆史上只有這一個，你就找不到第二個，你就曉得那個福不容易。幹隆修的福實在是太大！曆代帝王沒法子跟他比，可是還是會享盡的。享盡之後，再第二生，第二生的福報就差遠了，這些都是事實。中國古籍裏記載得多！現在外國也承認，我們看到西方心理醫生做出診斷的報告、催眠的報告，肯定人有過去世、有輪回。這個總是要常常記住。記住這個，你在這個世間就不會爭了，你就真的能放下了，一放下你就自在了。放下的生活是神仙生活，你哪有這麼多煩惱？有煩惱就造業，造業，你的福報、智慧都打折扣，你享福的時間也快速，很快就享完。這個道理我們總要懂。

　　所以學佛沒有別的，學什麼？心地清淨平等覺。《無量壽經》上告訴我們，果然修得清淨平等覺，果報在哪裏？果報在經題上頭一段，你就得「大乘」，大乘是什麼？大乘是智慧；你得「無量壽」，無量壽是福報，壽命長；「莊嚴」，莊嚴就是一切都美好，這叁種是果報。從哪裏修的？從清淨心修的、從平等心修的、從覺修的，覺而不迷。我們這一段講「啓悟」就是覺，你開悟了，你這叁種果報才能現前。這裏講的是阿羅漢以上證得果位的。我們六道凡夫如果也能修清淨平等覺，當然清淨心、平等心、覺心跟阿羅漢比差遠了，阿羅漢可以打六十分，菩薩是八、九十分，佛是滿分。我們今天修的能夠有個叁分、五分就不錯，叁分、五分在人間就不糊塗了，肯定他就不斷的向上提升。如果叁分、五分都沒有，那就下墜，那個業障就很麻煩。所以一定要懂得體是清淨寂滅的，所以因也要清淨寂滅，因果才能夠相應。

　　他得的是什麼？得的見佛。這個地方我們要明了，見佛就成佛，你不見佛你怎麼能成佛？我們在五十叁參裏面看到，善財童子參訪德雲比丘，我們就曉得他證初住了，德雲比丘是初住菩薩。他不證初住，他就見不到初住菩薩；他不證二住，他就見不到二住菩薩。五十叁參，他見到普賢菩薩，普賢是等覺菩薩，那他也證等覺了；他不證等覺，他見不到普賢菩薩。這裏講『則見正覺尊』，正覺尊是佛，見佛了，見佛成佛得大圓滿。『超出語言道』，就超越了，這個境界大乘教裏面佛常講「言語道斷，心行處滅」，就是這個境界是說不出來的，只有你心達到清淨寂滅的時候你明了。言語它是有範圍的，它的能力是有範圍的、有限的，它不是無限的，向上一著，說不出來。不但說不出來，你也不能夠想，叫心行處滅，就是你不能起心動念去想，一起心動念就錯了。佛告訴我們這個境界「唯證方知」，你自己證得就清清楚楚、明明白白。證得的時候與證得的人可以說，那個境界大家懂，證得的人跟沒有證得的人沒法子說，怎麼說他也不懂。古人有個比喻，比喻得好，「如人飲水，冷暖自知」，這杯水我喝一口，這是熱水，這熱水多少溫度？只有你嘗一口、我嘗一口，我們兩個之間就等了。如果我嘗一口，你沒有嘗到，我說這個水熱，到底熱到什麼程度，你不知道；我說這個水涼，涼到什麼程度，你也不知道。所以唯證方知，這說得很好，「超出語言」。爲什麼？下面說：

　　【言語說諸法。不能顯實相。】

　　語言跟心思也是如此，你說心思想『諸法』也是『不能顯實相』，你沒有法子，爲什麼？因爲你想象是第六意識，你執著是第七識，第七、第六可以緣到阿賴耶，緣不到自性。它的能力確實是非常廣大，但是緣不到自性。你要想自己緣自性，你決定不能用這個。所以轉第六意識爲妙觀察智，轉末那識爲平等性智，那就見性，你轉過來，你不能用它。

　　【平等乃能見。】

　　平等性，妙觀察，那就能見。

　　【如法佛亦然。】

　　我們見法的真相，這經上講諸法實相，一切法的真實相，這才能見得到。見佛亦如是，真佛、真法，這是經文表面的意思。我們怎麼學法？總的來說，不要忘記放下。所以我非常感激章嘉大師。我接觸到佛法，什麼都談不上，方老師介紹我，告訴我釋迦牟尼佛是大哲學家。我跟方老師是學哲學的，不是學佛的，他跟我講佛經哲學，這是一個系列，佛學概論是最後一個單元。我有疑惑，他老人家告訴我「釋迦牟尼佛是大哲學家，佛經是全世界哲學的最高峰」，這是他的原話，他這樣教給我的，「學佛是人生最高的享受」，我是這樣入門的。很難得，大概兩個月的時間，有位蒙古的親王，是清朝時候的，敏親王，我們是鄰居，他看到我在看佛經。他是個虔誠佛教徒，來找我，問我是不是看佛經？我說我剛剛接觸，才開始看經。他說你有沒有困難？我說困難當然有。想不想找個老師請教？我說好！他說我介紹給你。我說誰？章嘉大師。是由他介紹的。

　　第一天我見到出家人，這是第一次見到出家人，我向他老人家提出問題，我說方先生告訴我「佛經是高等哲學」，有沒有什麼方法讓我很快的就契入。章嘉大師聽了我的提問，看著我，他的相貌非常慈悲、非常莊嚴。他看我，我看他，我們看了半個鍾點，他才說一個字「有」。說了有，我們的耳朵豎起來要聽，他又不說話了。大概隔五、六分鍾，告訴我六個字，「看得破，放得下」。我們提問，老師用這麼長的時間沈默，這裏頭有很大的道理，當時我們不知道，十幾年之後，我們才真正體悟到，那就是心浮氣躁的時候不答。我們年輕，老師一看提出問題，你心都沒定下來，看著你，看了半個鍾點，那個浮躁的習氣定下去了。說了個「有」，我們精神又提起來，浮躁又上來了，還是不答你，讓你靜下來，然後這個話說的才有力量！這一句話叫你一生都不會忘記，不但不會忘記，你會依教奉行。這種教學的方法，我在之前沒有遇到過，以後也沒有遇到過，才知道這個方法之妙。現在人能不能用這個方法？不能。因爲什麼？他沒有定性。如果提個問題你半個小時不答複，老早就溜掉，走了，他怎麼會聽？所以現在出不了人才的原因在此地，沒有定力、沒有耐心，浮躁，所以就困難。不但佛法你學不到，世間法也學不到。

　　從這個地方讓我們想起來，古時候那叫私塾，小朋友四、五歲就上學，老師教什麼？教他背書，老師自己要把《弟子規》做出來給小學生看，身教，那不是言教。教他寫字，寫字就是教他修定，他要有妄想，心浮氣躁，字就寫不好。寫字的時候一定是很端莊、心地很清淨，字才能寫得好。所以中國人的教學從小就搞戒定慧。戒是什麼？方法，教給你的方法，這就是戒；教你專注就是定。這跟外國人不一樣，外國人著重在遊戲，中國人不是的，娛樂裏面都是戒定慧。你看教小孩吟詩、教小孩彈琴，心浮氣躁決定學不好，統統都是與性德相應，都是隨順性德，這個教學方法是正確的。所以從前中國的小孩八、九歲就像個小大人，規規矩矩，一舉一動他都合乎規矩，《弟子規》的要求他全做到了，穩重。

　　現在西方人看到我們這個教學法他不贊成，搖頭，他說小孩活潑天真，好象他這個活潑天真的味道沒有了。其實活潑天真在與自性相應之間，他不懂！他爲什麼不懂？他心浮氣躁怎麼會懂？東西方境界的優劣高下我們要知道。我們有好的東西在它之上，不能舍棄了去學他們。現在這個社會，諸位都曉得，天災人禍這麼多，從哪裏來的？我們把中國傳統東西丟掉了，完全去效法西方。西方現在走向末路，苦不堪言，他們還有聰明人，想到東方來挖寶、來取經。他來找儒、來找佛、來找道。我們是不是還要等他們把儒佛道都找到，我們再去跟他學習？儒佛道在我們家裏。我們家裏面現在有儒釋道的典籍，儒釋道的修行人…

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