大方廣佛華嚴經(第一九八叁卷)
諸位法師，諸位同學，請坐。請看「須彌頂上偈贊品第十四」，我們從第六段看起，「東南方善慧菩薩」偈頌第八首：
【若人了知佛。及佛所說法。則能照世間。如佛盧舍那。】
這是偈頌第叁段最後的一首，第叁段是講「觀成」，也就是說我們用心觀察，這要用真心，不能用妄心。用真心觀察，依報莊嚴都沒有自性，都是緣起性空。末後一首是「雙結知佛法益」，這末後一首偈，這就是第六首裏面跟我們講的法空，第七首跟我們講的我空，雙結我法二空。清涼大師給我們提示的是「文顯可知」，就是這首偈很明白，我們一看就知道了。而實際上我們還是很難理解，如果從前面一直學下來的，當然沒問題；如果前面我們沒學習過，從當中學起的，那就有一定的難度。『若人』，這是假設，如果有一個人，他明了，他知道佛，對于佛真的明白，以及佛所說的一切法，也能夠明了。我們要問，不過後面還會說到，佛是什麼？什麼叫做佛？學習大乘的人不能不知道。「佛」這個字是從印度梵文翻譯過來的，直接來說它的意思是智慧、是覺悟。當時翻譯佛經的這些大德，爲什麼不把它翻成智或者翻成覺？這是因爲中國文字裏面的智跟覺，還不能包括佛陀的含義，所以只有用音譯，然後再加以解釋。我們才曉得它是智，但是不像我們中國人所領會的智的意思，爲什麼？它說叁種智，這叁種智，第一個是一切智，第二個是道種智，第叁個是一切種智。我們中國這個智沒有這麼多意思，佛這裏頭它有這麼多意思在裏頭。
什麼叫一切智？「一切智」是知一切法的總相，那個智慧叫一切智。總相是什麼？佛法裏面常說「萬法皆空」，像我們前面所念的法空、我空，知一切法皆空，《金剛經》上所說的「凡所有相，皆是虛妄」，《大般若經》總結的是「一切法無所有，畢竟空，不可得」，這都是知法總相。什麼人真正明了、承認呢？在佛法裏面講是阿羅漢，阿羅漢就知道一切法的總相，所以他的心清淨，他能放下了。知道一切法都不可得，包括自己的身體，包括自己的我們中國人講的靈魂，都不可得，所謂物質跟精神都不可得，這個我們在《華嚴》裏面學了不少。第二種，知一切法的差別相，叫「道種智」，這個道是道理，種是一切法種種不同。宇宙之間萬事萬法是什麼道理出現的？這就難，這比前面難得太多了。每一種法，性、相、理、事、因、果，任何一法都有這六方面，這六方面都能通達。譬如說我，我這個人，我從哪裏來的？爲什麼會有我？我爲什麼在這個時代出現？我出現這個時代是爲什麼？問題可多！白天我們睜開眼睛看到太陽，晚上我們睜開眼睛看到月亮、看到星星，它從哪來的？爲什麼會有這個現象？那這個世間法可太多了，說不盡。種種一切法的業因果報你全都明白了，這叫道種智。道種智，菩薩知道了，知道道種智當然知道一切智，知道一切智未必知道道種智。所以菩薩智慧比阿羅漢高，阿羅漢只曉得一切法皆空，不知道這一切法的由，幻相怎麼來的他不知道。第叁種叫「一切種智」，一切就是一切智，種智就是道種智。一切種智，一切智跟道種智是不二的，一切智知空，道種智知有，一切種智知空有不二，這個智慧才圓滿，這個智慧是佛陀所證得的，具足一切種智這是佛。所以你看這個智裏頭有這麼多的意思，空有確實是一不是二。
在《華嚴》裏面佛講得這麼清楚、講得這麼明白。我們沒有開悟、沒有證果，長年聽佛講經說法，接受大乘的熏習，漸漸也明白了，這種明白不是我們親證，這是聽說，世尊爲我們開示的。可是開示之後，我們自己有事情，有什麼事情？有行證。行就是落實，要把佛法的理論落實在生活當中，這些道理落實在處事待人接物，從真正實質生活裏面去證實。證實什麼？證實空有不二，這入佛境界。如果證實萬法皆空，那是阿羅漢的境界。阿羅漢是小乘的圓滿，空有不二那是大乘教的圓滿。要證實，證實之後你就得受用。怎麼證實法？你知道一切法皆空、一切法不可得，你才肯放下。放下什麼？從哪裏放起？這個很重要。佛在這個經上告訴我們，要放下妄想、分別、執著，放下執著你就證阿羅漢果，萬法皆空你才真正得受用，是自己的不是別人的，親證這個境界。放下分別執著你就成菩薩，放下妄想分別執著這成佛，你才真正入華嚴境界。如果不能契入佛菩薩的境界，我們依然還是個凡夫，也就是說具足妄想分別執著依舊搞六道輪回。這樣學佛，現在人稱之爲佛學，你沒有得受用，聽佛講的沒錯，你自己也懂，爲什麼你還搞六道輪回？你放不下。
我們從最基本的地方來說，這是真正想在這一生成就不能不知道的，自私自利有沒有放下？不放下不行。爲什麼？不放下自私自利，你肯定就有名聞利養、你有五欲六塵，貪圖五欲六塵的享受，你有貪瞋癡慢，這些東西，這些東西叫輪回心，輪回心所造作的叫輪回業。你造輪回業，六道輪回就出現，這個境界就出現，你造的是善業，果報在叁善道；你造作的不善業，果報在叁惡道。六道輪回從哪裏來的？自己造的，與別人不相幹，與佛菩薩也不相幹，確實是自作自受。能把這些事情講清楚、講明白，這就是『佛所說法』，佛給我們講的這叫世間法，這要知道，沒有出離世間。世間跟出世間也是不二，這法就妙極了，法是一，哪有出世間、不出世間？沒有這個。現在我們總算是聽清楚、聽明白，聽的遍數太多了，古人所謂「讀書千遍，其義自見」，聽上一千遍也明白了，但是還不得受用。不過我們知道修學的方向、目標，只要自己真幹，確實有把握，不懷疑。沒有憂慮、沒有懷疑，放下妄想分別執著就叫出世間法，所以世出世間沒有界限，沒有兩樣。我們在一切人事物裏面沒有執著，就是阿羅漢應化在世間，跟一切衆生和光同塵。相上看是一樣，理上看完全不一樣，一個是真的以爲有六道輪回，在裏頭受苦受難；一個知道一切法皆空、了不可得，他心地清淨一塵不染，那怎麼會一樣！凡夫有苦樂憂喜舍五種受，身有苦樂，心有憂喜；阿羅漢沒有了，真的是離苦得樂，沒有這苦，苦樂憂喜舍沒有了，這就不同。我們同在這個世間，我們有苦樂憂喜舍，阿羅漢沒有。
如果在如來的果位上，那更不可思議，如來的果位是怎麼？我們現前環境，他是如來，他是佛，或者說他是法身菩薩，我們共同住在一起。我們受六道輪回的果報，他們受不受？他們不受，他們在這個世界，在他的，用我們人間話來講，在他心目之中這個世界是實報莊嚴土，完全不一樣！這對我們來講，大乘教有個名詞叫「不思議解脫境界」，不思議解脫境界就在眼前。如果我們能夠體會到，能夠承認，爲什麼？有理論的依據，有理一定有事，這個事在理上是講得通的。我們就會相信，中峰禅師在《叁時系念佛事》裏面所說的，「我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心」。你懂得這個意思，你就一定能夠推想到，我心即是毗盧遮那，毗盧遮那即是我心；我心即是釋迦牟尼，釋迦牟尼即是我心。不就這個意思嗎？佛如是，菩薩亦如是，一切有情衆生無一不如是，觸類旁通！如果你遇到一個冤親債主，這個人常常跟你過不去，這是某甲，佛經上常用的是某甲，是你的冤家，是你的仇人，你能懂得這句佛法，某甲即是我心，我心即是某甲，問題不就化解了嗎？恩怨平等。這個某乙是我的恩人，某乙即是我心，我心即是某乙，怨親平等，什麼問題都化解了。人事環境上沒有問題了，物質環境一樣，你看物質環境，中峰禅師說「此方即是淨土，淨土即是此方」，懂得這個你不就明白了嗎？此方即是天堂，天堂即是此方；此方即是地獄，地獄即是此方。
爲什麼會有這個現象？大乘教裏頭有句話說得很清楚、說得很明白，境隨心轉，一切法從心想生，離開心想，無有一法可得，這是諸佛所說法，妙極！你真的能通達的時候，你在一切境緣當中，你的心永遠是清淨的，永遠清淨是真心現前了。妄心幻化，妄不礙真，真也不妨礙妄，真妄不二。像我們看現在電視的屏幕，真心是什麼？真心就是屏幕，妄心是什麼？妄心就是屏幕上所現的一切影像，你看這些影像有沒有妨礙屏幕？屏幕有沒有障礙形相？沒有，屏幕絲毫不染著，畫面再多，從來沒染著。從現相上來講，屏幕從來沒有拒絕過，你這個形相我不要你，你顯不出來了，沒有，它不妨礙！這就是真心跟妄心，真妄是一不是二。最重要是你要明白、你要知道彼此沒有妨礙，只要你放下妄想分別執著，你本來是佛。你不放下呢？不放下，你本來也是佛。爲什麼會有這個樣子？現在我們很清楚，放下是明白佛，覺悟了的佛；沒有放下，理上是佛，性上是佛，事上說，事上你正在迷惑顛倒，你是個糊塗佛，不就是這個意思嗎？怎麼不是佛！所以覺悟的人對沒有覺悟的人平等的恭敬，爲什麼？他知道「我是佛，你也是佛」，我們兩個是一樣的，絕對沒有輕慢心。所以佛菩薩知道我們，我們不知道佛菩薩，我們迷惑顛倒，起心動念像《地藏經》上講的，「無不是業，無不是罪」。
佛有沒有法可說？佛無法可說。釋迦牟尼佛說法四十九年，最後告訴大家，他沒有說過一句法，誰要說他說法叫謗佛。明明說了四十九年，後人整理成一部《大藏經》，怎麼說一字沒有說？真的，真的沒說。爲什麼知道是真的？因爲他沒有起心動念，起心動念尚且沒有，哪裏來的分別執著，他說什麼！一點都不錯。我覺得我已經說得很明白，但是聽的人聽不懂。我們十一樓走廊，我剛才看到挂的有江本勝博士的水實驗，我們可以從這個例子裏面體會到這個真相。你看看那些結晶，水結晶的圖案很美，這是在實驗當中，我們人的意念，善念、惡念對著這個水，它就起了反應。我們用照相機把它照出來，就看到這些圖案的效果，善念圖案非常美，不善的念頭圖案就很醜陋。知道什麼？水這是…
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