大方廣佛華嚴經(第一九七九卷)

　　 　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「須彌頂上偈贊品第十四」，我們從第六段看起，「善慧菩薩」。偈頌第一段兩首偈，我們把經文念一遍：

　　【希有大勇健。無量諸如來。離垢心解脫。自度能度彼。我見世間燈。如實不顛倒。如于無量劫。積智者所見。】

　　這兩首偈，前面一堂課我們學習過了，也順便學習到經教裏面常講的二障跟叁障。經文雖然很簡單，只有幾十個字，所含的義理無有窮盡。正如同古大德所說，就是指這部經來講的，字字句句都含無量義。這部經跟淨土宗關系非常密切，在古時候，隋唐的時候，那時候的祖師大德們都肯定《華嚴》、《法華》到最後都是導歸極樂。《華嚴經》裏面善財童子五十叁參，最後第五十叁參訪普賢菩薩，普賢菩薩十大願王導歸極樂。我們就知道，西方極樂世界沒想到是《華嚴經》的歸宿。所以前清幹隆時代的彭際清居士，那是個大德的居士，通宗通教，顯密圓融，在中國佛教上他有崇高的地位，念佛往生的。他說過《無量壽經》就是中本《華嚴》，《阿彌陀經》是小本《華嚴》，《華嚴經》正是《無量壽經》的細說，這個話說得好，說得一點不錯。如果我們能夠通達《華嚴》，《無量壽經》才能講得好、講得圓滿，這叁部經是一而叁、叁而一，只有詳略不同，內容、境界絲毫差別都沒有。這是我們學習《華嚴》應當要理解的。

　　偈頌第一句是『希有大勇健』，這一句是稱贊本師毗盧遮那佛。通常在大乘教裏面，說毗盧遮那是法身佛，盧舍那是報身佛，釋迦牟尼是應身佛，法身、報身、應身，叁身是一體。佛何以稱爲「大勇健」？清涼在《疏鈔》裏面告訴我們，也就是經文後面這兩句，『離垢心解脫』，「離垢，離所知障，是慧解脫；離煩惱障，是心解脫」，這兩種障礙沒有了，兩種障礙斷了就證得如來究竟的果位。所以這個大勇健接著說『無量諸如來』，這個地方講的「諸如來」是講的十方一切諸佛，他們有能力把二障斷盡，證得究竟圓滿的佛果，無上正等正覺，所以稱爲大勇健。「希有」是贊歎。我們學習《華嚴》也將近四千個小時，對于經裏面所講的奧義也有幾分契入，漸漸明白了。世尊說得好，「一切衆生皆有如來智慧德相」，我們要有勇氣敢當，直下承當，那我們就有救了。如果聽了佛說這句話，我們不敢承當，「我的業障很重，我當不起」，我們就永遠搞輪回，就沒救了。這樁事總是要搞清楚、搞明白，佛說的是真話。爲什麼我們會變成這個樣子，依舊在六道裏面搞輪回？佛說得好，「但以妄想執著而不能證得」，妄想是所知障，執著是煩惱障，就這二障。

　　所以大乘教裏面世尊常常提醒我們、勉勵我們，只要把執著放下，你就證阿羅漢果。阿羅漢是聖人，超凡入聖，雖然不是大聖，是小聖，他已經超越六道輪回。六道裏的人可憐，迷惑顛倒，造業受報。經教裏面我們常常讀到的「可憐憫者」，這是指誰？指六道衆生。六道衆生真的是可憐，他迷了，他不知道回頭，回頭就是佛菩薩。不回頭，就是不肯放下妄想分別執著，他不肯放下，所以他每天造的是業。這個事情在法相唯識裏面佛說得很清楚，法相唯識的修行，它的宗旨是轉識成智，就成功了，轉八識成四智，那就是「希有大勇健，無量諸如來」。從哪裏轉起？從第七識轉起，第七是執著，第六識是分別；阿賴耶是集結種子，它跟前五識是果上轉。換句話說，阿賴耶跟前五識不必操心，你想轉你也轉不了，從哪裏下手？從第七、第六，第七、第六是因上轉，修因才證果。六、七轉了，阿賴耶自自然然就成大圓鏡智，前五識就變成成所作智，成所作智是什麼？是自度能度他。

　　第七識，與生俱來的四大煩惱，我們要常常記住，第一個是「我癡」，這是講的無明，我癡是什麼？起心動念，癡！第二是「我見」，執著有一個我，不一定是身。執著身是我，那是絕大的錯誤，這是我們六道裏面的人道以下，可以說欲界天以下都執著身是我，這個錯了。欲界天以上的，他知道身不是我，在佛法裏面講，他執著神識是我。佛經講神識，我們中國俗話叫靈魂，靈魂是我，身不是我，這個比我們程度就高很多了。雖然高，他出不了六道，靈魂的活動範圍是在六道之內。什麼時候連靈魂也不執著，靈魂不是我，什麼東西是我？靈性是我，他才有出頭的日子。靈性跟靈魂確實是一樁事情，覺悟了叫靈性，迷惑叫靈魂，它是有覺迷差別不同。所以佛陀教導我們要求覺悟，不但在六道，範圍再擴大，能擴大到十法界；佛教我們求覺，覺而不迷，然後才能夠轉凡成聖。所以在日常生活當中，不要重視這個身體，當然也不可以糟蹋這個身體，應該用什麼態度對待這個身體？順其自然這就對了。不能不照顧，也不能夠特別用心去照顧，這兩個極端都是錯誤的，隨順它。最重要的是把這個身的執著放下，身不是我，身是我所有的，是我們的一個工具，這個總要懂得。大乘教裏面常說的借假修真，身是假的，要借這個假身去修證無上菩提，去修證明心見性，這就對了。所以我們修行，這個工具是好東西，十方諸佛如來用這個工具修成的，一定要認清楚它是工具，它不是目的。另外兩個嚴重煩惱是「我慢」、「我貪」。末那識四大煩惱常相隨，跟《瑜伽大教王經》裏面所講的叁重障完全相同。我們在前面學過。《瑜伽》講的叁重障，第一個就是傲慢，第二個是嫉妒，第叁個是貪欲，你看看是不是末那識裏面所包含的？煩惱障的根，爲什麼會有煩惱？這是根。會修行的人從根修起，所以我們要把根拔掉，我們的煩惱障就斷了。世尊在《華嚴經》上告訴我們，他只用一個執著，把這四大煩惱全部包括了。真正修行人學釋迦牟尼佛、學十方無量諸如來，他們都是用的這個方法，從根本修。

　　我學佛五十七年了，在這個世界也走過許多的國家地區，遇到我們佛門四衆同學很多，但是深深令人感歎，爲什麼在我們這一代，沒有出現一個、兩個像從前那樣的祖師大德，爲什麼沒有？當然，我們的時代環境跟過去不相同，這是個很大的因素。這個因素並不是第一因素，第一因素是什麼？是我們在這個時代裏面我們疏忽了從根本修，才造成這個時代沒有人才出現，也就是說沒有佛菩薩出現，我們把因素找出來了。現在我們要想成就，要怎麼修行法？還是要回歸到老路子，諸佛如來所走的這條路，從根本修。儒家講的《禮記》，也是在展開經本第二句，第一句是「曲禮曰，毋不敬」，跟十大願王普賢菩薩所講的一樣，「禮敬諸佛」，從這裏修起。第二句「傲不可長」，傲是傲慢。儒不是出世間法，他知道傲慢是俱生煩惱，與生俱來的，不是你學來的，一迷它就有。佛法是出世間法，傲慢必須要斷掉，世間法不斷可以，控製不要太過分就行了；但是出世間法，你要脫離六道輪回，你有傲慢是辦不到的。所以傲要斷，傲慢心，從開始斷我們的傲慢。傲慢怎麼斷法？學謙卑、學禮敬。我們跟一切衆生相處，自己要學會謙虛，從謙虛開始，最後學到謙卑，你就成就了，就有功夫了。謙卑是性德，你跟明心見性就很接近；傲慢跟性德是距離拉遠了，你不可能見性。同樣一個道理，這些煩惱，無論是煩惱障、所知障，都是障礙你明心見性，都是障礙正法，都是障礙學佛。有這個東西，諸佛如來天天來教你都沒有用，你學不到。那是因爲你有障礙在，這個障礙的力量太大了，讓諸佛如來大慈大悲都幫不上你忙，你才曉得這個問題的嚴重。

　　現在佛門的同學，除了極少數之外，大多數在家做不到十善業，出家不能夠落實沙彌律儀，所以不能成就，無論是學教、修行都沒有把握。古人爲什麼能成就？我們看看《大藏經》裏面的《高僧傳》、《居士傳》、《比丘尼傳》、《善女人傳》，這是佛門四衆弟子修行、開悟、證果、成就的榜樣，世世代代都有人。他們爲什麼能成就？爲什麼能開悟？沒有別的，他們都是有根本法的基礎，也就是說在家有十善業的基礎，出家有沙彌律儀的基礎。現在這兩樣東西我們也常講，也常常學，爲什麼總是學不會？這裏面必定有原因，我們要細心的去研究。到這幾年，我們總算是明白了，恍然大悟。古人無論出家、在家，都受過良好的家教，這是中國傳統文化的特色。中國五千年來，我們的老祖宗懂得教育。中國社會的基礎是家庭，家有家道、有家規、有家訓、有家學、有家業，現在家沒有了。中國古時候的家是大家庭，五代同堂、六代同堂，不分家的，所以一個家就是一個村莊、一個聚落。這個家族，人少的，人丁不旺，也有七、八十人，人丁興旺的有六、七百人，這是大家庭。大家庭沒有教育、沒有規矩，這個家就亂了，那叫家破人亡，所以他非常重視教育。所以這些年來我們特別提倡《弟子規》，《弟子規》是中國傳統家庭教育的集大成，也就是每個家庭教育最主要的課程，必須要學習的，共同都要學習的，就是《弟子規》。在佛門裏面講，這是基礎的戒律，從小個個都學，他懂規矩，懂得孝親尊師，懂得禮義。道家或者是道教的基礎課程是《太上感應篇》，因果教育。佛法是《十善業道》。這叁樣東西分量都不多，是中國儒釋道叁家，也是中國傳統學術的基礎教育，過去都從這裏紮根。所以無論在家、出家確實是一門深入，長時熏修，他真有成就。我們不可以疏忽，疏忽了我們遭到這麼大的災難。在古時候，世世代代炎黃子孫都遵守著祖宗的教誨，不敢疏忽。在這個世紀，中國受到西方文化的沖擊，喪失了民族自信心，疏忽了祖宗的教誨，我們要向外國人學習，這吃了大虧。現在覺悟了，明白了，回頭還來得及。過去沒有學過，現在補習，認真努力的來學習，把基本的課程把它補好，然後再提升，不是不可能。

　　「一門深入，長時熏修」是祖宗教導的，就是《叁字經》上所說的「教之道，貴以專」，這句話就是一門深入、長時熏修。像我這種年齡…

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