大方廣佛華嚴經(第一九七０卷)
諸位法師，諸位同學，請坐。請看「須彌頂上偈贊品第十四」，經文第叁大段偈贊分，第四小段功德慧菩薩。偈頌從第九首看起：
【一切諸法性。無生亦無滅。奇哉大導師。自覺能覺他。】
這首偈是十首偈頌裏面第叁段，第叁段只有一首偈，「顯佛二覺雙圓」。前面有四首偈講真覺，凡夫不覺，二乘覺空，菩薩雖然空有都明白了，沒達到究竟圓滿；只有佛到二覺雙圓，就是自覺覺他。這裏面必須要知道，自覺應該沒有問題，覺他怎麼叫圓滿？如果覺他圓滿才叫成佛，那現在這個六道衆生許許多多人都還沒覺悟。正如同有一年，我在馬來西亞講經，泰國有一位小乘的法師，在當地也是很有聲望的，他來看我，問了我一個問題。他說：佛說「衆生沒有度盡，我誓不成佛」，我現在還是衆生，我還沒有得度，他怎麼就成佛了？問了這麼一個問題。所以「覺他」一定要懂得，怎麼樣是覺他圓滿？佛是二足尊，自覺覺他圓滿了，自覺圓滿就是覺他圓滿，真的圓滿，不是假的。你看大乘教裏面常說的，「一切衆生本來是佛」，你說是不是圓滿？真的是佛，跟究竟佛果上一絲毫差別都沒有。他爲什麼會變成衆生？他迷失了自己的自性。雖然說迷失了，自性有沒有迷？自性沒有迷，自性沒有迷悟。迷的東西到底是什麼？佛在大乘教上講得很清楚，所謂的迷就是起心動念、分別執著。這個東西本來沒有，而是你現在執著以爲它有，這才是事實真相。你以爲它有，它就起作用，這就是經教裏面常講的「一切法從心想生」。
早年我們有個同參道友，他是從小出家的，抗戰勝利之後，他被軍隊抓去了，抓去當兵。出家人都會剃頭，所以雖然當兵他也沒吃苦頭，他做剃頭兵，給大衆服務。到臺灣之後總是還想出家，年紀輕輕的，那時候退下來很不容易，他就天天裝病，他裝什麼病不容易檢查？裝心髒病。天天裝心髒病，裝了一年多去檢查，真的有心髒病，相隨心生。以後真退下來了，心髒病退下來了，再恢複了出家的身分，以後有個緣分，他到香港去了，香港那邊的同修都知道他。那個心髒病是個妄想，妄想變成真的，這是經上講的「一切法從心想生」。可是他就沒有能力把那個心髒病再恢複正常，他沒有這個能力。能不能恢複正常？在理論上講決定可以，那在事上說，事上說亦複如是。諸位同學看過「山西小院」的故事，那四十多個人都是得了不治之症，醫生放棄醫療了，告訴他們壽命頂多只有叁個月，回去料理後事。這些人都是虔誠的佛教徒，既然聽說只有叁個月的時間，萬緣放下一心念佛求生淨土。念了兩叁個月沒事了，身體覺得很健康，再去檢查病沒有了。這是什麼原因？有病、重病不去想病，病就沒有了。他想阿彌陀佛，阿彌陀佛是最健康的，所以把他身體那些病毒的細胞全部恢複了正常，就是這麼個道理，這叫一切法從心想生。那位法師沒有心髒病，天天想心髒病，心髒病想成了；以後不能再還原，就是他那個心髒病的念頭沒放下。如果真的放下了，一心想阿彌陀佛，不再想什麼了，我相信他會跟「山西小院」一樣恢複正常的。一切法從心想生，想什麼就現什麼。
所以一切衆生真的本來是佛，覺他圓滿，自覺圓滿的時候，覺他同時圓滿。不但有情衆生是佛，連無情衆生山河大地，《華嚴經》上說的「情與無情，同圓種智」，是在自覺圓滿的時候證得。證得之後我們要問，還度不度衆生？如果還有度衆生的念頭，他又迷了，爲什麼？他又起心動念了。前面我們學過，只要起心動念，分別執著自然跟著就發生，那就錯了。那是不是不再度衆生？那也錯了，有個不再度衆生他也起心動念，也有分別執著。這個境界，佛法裏面把它說了一個名詞，叫不可思議，不但不可以議論，議論就是言說，不可以，連思惟都不可以，思是分別，想是妄想，決定不可以的。度不度衆生？度，怎麼度法？衆生有感，自然就有應。這個應有沒有起心動念？給諸位說，沒有起心動念。既沒有起心動念，哪來的分別執著？所以這個境界不是我們能夠想象得到的。想象都達不到，你怎麼能夠言說？
所以這些年來，我很喜歡日本江本博士的實驗，他把這個難題用科學的方法爲我們顯示出來。一杯水擺在我們面前，這是每個人每天都不能缺少的，你要喝水。水有見聞覺知，我們不知道，通過江本博士的實驗，水能看、能聽、能懂得人的意思。水是礦物，這個礦物如是，其他的礦物沒有例外的。所以我們懂得只要是物質，再小的物質，佛家講的微塵，科學家說的粒子，基本粒子誇克這都是物質，再小的物質它有圓滿的見聞覺知；換句話說，它能見、能聽、能懂得人的意思。我們念頭、言語、行爲的善惡，它統統都起反應。我們的心善、念頭善、言善、行善，外面境界的反應就是圓滿的美好，沒有一絲毫的欠缺。這就是佛經上給我們講的，阿彌陀佛的極樂世界，毗盧遮那佛的華藏世界，從心想生。釋迦牟尼佛告訴我們，極樂世界都是上善俱會一處。
我們在學習課堂裏面，也常常提醒同學們，極樂世界跟我們這個世界沒有兩樣，完全相同。爲什麼我們這個世間災難這麼多、這麼苦？極樂世界那麼美好，沒有聽說過有災難，沒有別的，人家心善、行善。我們這邊再想想，我們的心不善，自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋癡慢，我們是這個心，言行也不善，所以外面山河大地、所有一切物質的反應就不善，就這麼個道理，境隨心轉。化解災難從哪裏化解？不在外面，在外面化解不了。這是大乘經教上常常教導我們的，從我們的內心化解，只要我們心行善了，山河大地沒有一樣不善，這個道理深，太深！但這是真的，這絕不是假的。所以佛教給我們，解決一切問題從哪裏解？從內心裏面去解，不在外面。爲什麼？外面的境界是所現所變，裏面是能現能變，能現能變改過來，外面所現所變自然跟著就改！問題不在外頭。所以佛教稱爲內學，佛經稱爲內典，在內不在外。
所以自覺圓滿就是覺他圓滿，自覺沒圓，他可以幫助我們圓滿。最明顯的修行方法，就是善財童子五十叁參。所以全部的佛法，給諸位說，《大方廣佛華嚴經》統統包括了，絲毫欠缺你都找不到。淨土，《華嚴》最後導歸極樂，文殊、普賢十大願王導歸極樂，大家都知道。所以彭際清居士說《無量壽經》就是中本《華嚴》，《阿彌陀經》就是小本《華嚴》，我們這一生修學這叁部《華嚴》，夠了！大、中、小叁部。其他的，其他的可以不必要了。初學的時候，不知道事實真相，廣學多聞，有沒有好處？實在講沒有好處。廣學多聞最後所得到的，如果不肯放下是所知障，放下，行，放下之後，那你所得到的是後得智，權智；不放下就是所知障，見不到佛性。我們在這品經裏面所學的，就是這樁事情，就是教導我們要放下。
今天這首偈，這是講諸佛如來親證的境界，開頭就是說，『一切諸法性，無生亦無滅』。法性沒有生滅，法相有沒有生滅？我們想想彌勒菩薩那段開示，那段開示非常重要，希望每個同學都要牢牢的記住，爲什麼？它真的能幫助我們放下。全文不長，「佛問彌勒，心有所念，幾念幾相」，那裏面還有個幾識，這個文字上的省略，「幾念幾相識也」，實際上是幾念、幾相、幾識。相是物質，識是精神，在佛法裏面講相是色法，識是心法，識就是受想行識、見聞覺知。問「幾念幾相識也」，問得好！彌勒菩薩的答複，「彌勒言，舉手彈指之頃」，這一彈指「叁十二億百千念」，這一句是答複幾念。我們講一個彈指，一個彈指有叁十二億百千念，百千是十萬，就是叁百二十兆的念頭。你看一彈指，一彈指叁百二十兆，那我們算一算，我們彈指彈得快，大概一秒鍾可以彈四次，就算四次，一秒鍾四次，那一秒鍾就有一千二百八十兆的念頭。
「念念成形」，這就是物質現象；「形皆有識」，這精神現象。你說這個物質有沒有生滅？理論上講有生滅，事實上講覓生滅了不可得，它太快了。一秒鍾一千二百八十兆念，一千二百八十兆念你能來得及嗎？所以給你講的「無生亦無滅」。法性上無生無滅是真的，法相上無生無滅也不假，所以我們現在感官上的這個世界是個幻覺，它不是真的。菩薩在下面告訴我們「識念極微細」，識是見聞覺知，念就是起心動念，太微細了，「不可執持」。這個境界相裏面，「佛之威神，入彼微識」，究竟圓滿的大覺，你對極其微細的這些物質、精神現象，「皆令得度，此識教化，非無識也」，也就是說精神跟物質的現象，不能說有，不能說無，下面經文還詳細的來說明。佛度衆生有沒有起心動念？決定沒有。這段文是《法苑珠林》第八卷裏面節錄下來的。
所以你看彌勒菩薩極重要一句叮咛的話，「不可執持」，這句話非常重要，你要是執著就錯！你執著不到。執是執著，持是保持，沒有法子保持，保持是什麼？據爲己有。世間人哪個不是這樣的，都希望得到名聞利養而據爲己有，這是持。佛了解事實真相，連我們自己的肉身，連我們自己的思惟、想象都不可得，身外之法哪一法你能得到？不可得的希望得到，這是妄想。所以《地藏經》上說得好，「閻浮提衆生，起心動念，無不是罪，無不是業」。你的造作，就叫所有一切物質、精神現象産生變化，變成什麼？變成餓鬼、畜生、地獄。這個東西不是別人造的，是你自己念頭造的，所謂自作自受。我們對于這些經教深入涉獵之後，對于釋迦牟尼佛感恩的心你才能生起來。不是他老人家修行證果，我們怎麼會知道？他把這個事實真相說明告訴我們，我們明白。明白之後最重要的不要再犯過錯，要向他學習。怎麼個學習方法？你看他老人家一生，爲我們所示現的，生活簡單，叁衣一缽，日中一食，樹下一宿，這是真正究竟圓滿大慈大悲的展示。我們凡夫愚癡看不出來，認爲什麼？認爲他太苦、太可憐…
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