大方廣佛華嚴經(第一九六九卷)
諸位法師，諸位同學，請坐。請看「須彌頂上偈贊品第十四」，經文第叁大段偈贊分，第四小段北方功德慧菩薩。偈頌從第六首看起：
【若得見于佛。其心無所取。此人則能見。如佛所知法。若見佛真法。則名大智者。斯人有淨眼。能觀察世間。無見即是見。能見一切法。于法若有見。此則無所見。】
這是四首「示其真覺中」，後面的叁首。第六首清涼大師注解說得好，「教其真見，謂見佛無取，即是見如，如即佛所知也」。這個如是真如，真如也是個名相，執著名相就見不到真如。但是真如只能夠用心去體會，不能想象，一想象真如就沒有了。所以這首偈教我們怎樣見到真，真是什麼？真是自性，真是法性。所以偈子一開頭，『若得見于佛』，你真的見佛了。見佛是什麼樣子？『其心無所取』，取這個字裏面，包括了妄想、分別、執著。妄想是起心動念，是取的根，分別是取的意念，執著那是行動，一定要據爲己有，我們現在講的控製、占有，那就造業。所以佛在經上跟我們講無數次，我們要能體會到這是佛的苦口婆心，在那裏勸導我們，在那裏提醒我們，慈悲到極處，幫助我們永遠脫離輪回。爲什麼？你輪回在六道裏頭，第一個因就是執著。不執著，六道就沒有了，六道沒有了，輪回當然沒有，你就解脫了。根本的第一個因素，我們凡夫不知道，天人也不知道，小乘知道。所以小乘對一切法他能隨緣，真正做到隨緣不攀緣，隨緣什麼都好，自己絕對沒有意思，就是沒有分別執著，叫隨緣；有分別執著，你沒有做到隨緣，你還是在攀緣。做好事，主持正法是好事，做好事沒有私心，他有執著、他有分別，他不爲自己，他能爲一切衆生，弘護正法是好事，果報是人天福報，出不了六道輪回。這樁事情六祖惠能大師在《壇經》上說得好，他說「此事福不能救」，此事是什麼？了生死出叁界永脫輪回這樁事情。這樁事情福報再大，你做到大梵天王、摩醯首羅天王，你都出不了六道輪回，爲什麼？他有分別、他有執著。
所以我們勸勉同學們，從放下自私自利開始，沒入門，放下自私自利、放下名聞利養、放下五欲六塵的享受、放下貪瞋癡慢是剛剛入門。剛剛入門還未必能入進去，真的是到門口，這功夫到門口了。那真的入進去？入進去把身見放下了，不再執著身是我。身真的不是我，人我破了，法我也破了，法我是什麼？宇宙之間所有現象沒有自性，也不存在。這一切諸法你看破了，法我沒有了，人法二無我，只要這個見破掉之後，其他迎刃而解，全破了，邊見、見取見、戒取見、邪見很容易就隨著破了。所以一切錯誤的見解，就是對這兩種執著造成，認定身是我，認定宇宙之間所有一切現象是真的、是存在的，這錯了。錯在哪裏？諸位如果常常能把彌勒菩薩這段教誨，時時刻刻能提起做爲觀照，你用這個方法來看一切法，一彈指叁百二十兆的生滅，哪裏有我？哪裏有法？你真正體會到這個事實真相，才知道佛法所講的「萬法皆空」，這是事實真相。不但你執著錯了，你分別也錯了，起心動念也錯了。可是我們這個錯不是錯了一天，不是錯了一輩子，我們從無量劫以來就一直錯到現在。錯的時間太久，錯的印象太深，拔都拔不掉，這是我們當前的問題。
上上根人他聽到佛的教誨，能夠立刻放下。說實在話，人有沒有上中下叁根？沒有，哪有什麼上中下叁根！所謂上根是過去生中，生生世世對大乘佛法熏習的時間久，他一接觸他就明了，容易放下。中根，那他過去生中修行，遇到佛法的時間、修行的功夫，比不上上面那個人，差一點。下根就是再差一點，總而言之，差到什麼程度？他聽到生歡喜心，他能相信，也能聽得懂，這下根。下根怎樣？放不下，分別執著都放不下。如果說自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋癡慢還是放不下，那是下下根。從下下根培養到上上根，要多少時間？佛在經上告訴我們，無量劫。這個話也是真的，也不是假的，並不是真的是無量劫，也不是假的無量劫。這話怎麼說？因爲你在六道輪回，你不見得生生世世得人身，你不見得得人身生生世世能聞佛法，所以這個時間就拖長了。如果是生生世世得人身，生生世世都得聞佛法，那我相信有十世，頂多二十世，你就變成上上根人。所以這裏頭講的「人身難得，佛法難聞」，這個機會一失去，下一次再遇到不知道哪一生哪一劫，所以佛說無量劫。我們要聽得懂他的話，無量劫不是真的，也不是假的。如果沒有機會得人身，得人身沒有機會聞佛法，就空過了。事實上得人身不容易，聞佛法更難，那我們要怎麼爭取法？爭取我們縱然是不能往生，來生還得人身，來生還聞佛法，那要怎麼做法？佛教給我們修叁種布施，那就是妙法。你施財你有福報，你施法你跟佛有緣，你施無畏得健康長壽。這是教給我們妙法，得人身聞佛法的方法，我們真的能夠體會得到，就真幹！
一定要知道人生苦短。我們生在人道減劫這個階段，佛告訴我們，人的壽命，最長的時候八萬四千歲，人的壽命那麼長，最短的時候十歲。這個增減，所謂增的時候，一百年，我們現在是往下降，釋迦牟尼佛出現在世間的時候，人的壽命就是平均壽命一百歲。一百年減一歲，那照外國人的算法！釋迦牟尼佛過世到現在二千五百年了，那就減掉二十五歲，現在人平均壽命是七十五歲。一百年減一歲，減到十歲，那個時候人最可憐，最苦，壽命只有十歲。十歲是最低，從十歲再開始，再往上升，一百年加一歲，加到八萬四千歲，從八萬四千歲再減到十歲，這個一增一減叫一個小劫。我們現在處在減劫當中，所以災難多，業障重，這個世間冤親債主多，佛菩薩少。不是佛菩薩不來，佛菩薩來了，衆生造的業更重，爲什麼？毀謗聖賢。可是諸佛菩薩大慈大悲，善巧方便他還是來，來怎麼樣？來示現的是我們普通的凡夫，你看不出來，你也瞧不起。你看他好象常常他也做錯事，他也說錯話，其實那真的是菩薩，你沒有慧眼你見不到。這就是示現在世間裝糊塗，他不是真糊塗，來幫助這些苦難衆生。這就是諸佛菩薩無處不現身，無時不現身，衆生愈是有苦難的時候，來的頻率就愈多。現在這個道理我們也能體會得到，人心本善，這是本覺本善，自自然然的感應。這種感應裏面，確實也沒有分別執著，也沒有起心動念，自然的，佛經裏面講「法爾如是」，一切法它本來就是這樣的。感應，我們前面也學了不少，有顯感顯應，顯感冥應，冥感顯應，冥感冥應四種不同。感應是時時刻刻不間斷的，現在講波動，波動是感應，粗的波動我們能感覺。微細的波動我們沒有法子感覺，那要心很細，心很定。佛在經上告訴我們，八地菩薩，接近究竟圓滿的佛果，他的心清淨，所以他能看得到那種極微細的波動，就是一彈指裏有叁百二十兆的波動，他能感覺到，非常微細，七地以前都感受不到。
佛教導我們，我們要記住，「心無所取」，對一切法都不能有執著。小乘裏面所修的，辟支佛所修的十二因緣，十二因緣裏面，佛教人放下愛、取、有，他就超越輪回。有佛出世他叫緣覺，沒有佛出世他叫獨覺，獨覺比緣覺聰明，緣覺有佛指導他，獨覺沒有人指導他他能開悟。真正學佛，就要學「其心無所取」，我們在這邊學《華嚴經》也要「其心無所取」。如果你取相，《華嚴》釋迦牟尼佛所講的，是釋迦牟尼佛的《華嚴》。如果你無所取，你聽佛講《華嚴》，你看《華嚴經》，豁然大悟，入這個境界，那是你自己自性裏面的《華嚴》現出來，要無所取你才能見得到，你才能入這個境界。你所悟的《大方廣佛華嚴》跟釋迦牟尼佛悟的完全相同，所以你展開經卷就非常親切，自己的境界。這個關鍵、樞紐，就在這一句話要「其心無所取」，你才能得到。這個取要記住，心無所取，不是事上，事上取不取不相幹，要心上無所取才行。事上無所取，心裏還老念著，這不行。大小乘，小乘是論事不論心，他淺，功夫淺，大乘是論心不論事。譬如偷盜，小乘人看到人家財物，想去偷他的，但是沒有，不犯戒，他戒算是清淨的。一定是真的把人家財物偷來了，那才叫犯戒，犯了盜戒。這跟現在法律上判刑的，一定要有物證，證明你有罪；沒有物證，這個沒有罪，這小乘，所以小乘戒好持。大乘戒難了，大乘論心不論事，我想偷他的，只動個念頭，並沒有這個事，已經破戒了；你說殺生，動個念頭想殺他，你就破戒了。小乘人，我恨他，我想殺他，但是我沒有行動，這是不破戒的，小乘戒好持，大乘戒難持。《華嚴》是屬于大乘，所以給你講論心不論事，心清淨，言行一定清淨；心不清淨，言行就不清淨，這非常重要。
所以我們常常記住，對人、對事、對法我們盡心盡力去做，這裏面沒有自私、沒有私心，沒有私心並不是說你沒有執著、並不是說沒有分別，沒有爲名利，沒有爲自己的好處，常常想著正法久住，幫助一切衆生，福慧雙修，這是好事情。如果分別執著沒放下，人天福報，是福德；如果執著放下了，那就變成功德。執著放下了，還有分別、還有妄想，小果，小果是阿羅漢、是辟支佛。在《華嚴經》第七信的菩薩、第八信的菩薩，第七信阿羅漢，第八信辟支佛。這是講他們斷煩惱就是放下的功夫是平等，可是大乘菩薩的智慧比小乘就高得太多，那小乘人是望塵莫及，講放下的功夫是一樣的，都把執著放下。我們不學《華嚴》，對這些修行最重要的原理原則不知道，學了這些經教才知道，真正曉得什麼叫功德、什麼叫福德。能夠幫助你得清淨心，幫助你得平等性，這是功德，福德得不到。所以都是屬于斷惡修善，用心不相同。
清涼大師注解裏面講，「謂見佛無取，即是見如」。如是真如，真如就是本性、就是自性、就是法性，見性成佛。他底下這句說得好，「如即佛所知也」，這句話就是《法華經》上所講的「佛知佛見」…
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