大方廣佛華嚴經(第一九六八卷)
諸位法師，諸位同學，請坐。請看「須彌頂上偈贊品第十四」，經文第叁大段偈贊分，第四小段功德慧菩薩。偈頌第五首看起：
【我昔受衆苦。由我不見佛。故當淨法眼。觀其所應見。若得見于佛。其心無所取。此人則能見。如佛所知法。】
我們先看這兩首。從第五首到第八首，清涼大師在科判裏面給我們提示的，是「示其真覺」。前面叁首偈是說明，也是四首偈，從第一首到第四說，「凡小妄覺」，我們前面學過。今天來看佛在大乘教裏面，指示我們什麼是真覺，首先要知道真妄都不離自性，迷了自性，這是妄覺，也就是錯覺，我們一般講邪知邪見。這些名詞，如果我們只顧著學習，這個名詞含義是什麼，怎麼樣把它講清楚，這是屬于佛學。我們自己，我們自己還是邪知邪見，爲什麼？我們沒有見性。爲什麼沒有見性？自性上面的障礙沒除掉，這個要知道。把這些道理、事實真相真正透徹了，那叫覺悟，那是真覺。悟後起修，上上根人這一悟，障礙就沒有了，爲什麼？他在悟的時候同時放下，把妄想分別執著都放下，覺就不迷了。我們今天怎麼樣？我們今天看了佛法覺了，還是迷，那這個覺算不算真覺？不算。佛菩薩所說的，我們也能學樣子，也能說出來，所謂是「依樣畫葫蘆」，甚至于畫得很像，決定不是事實真相，我們有這樣的覺悟，那叫有救了。
爲什麼？慢慢的你才真的回得了頭來，沒有這樣的覺悟，他回不了頭，他認爲他所學到的是佛法。釋迦牟尼佛不騙人，諸佛菩薩不害人，爲什麼？他說完之後最後告訴我們，「佛無有定法可說」，最後還說了一句最真實的話，「佛無有法可說」。說這個話什麼意思？告訴你，決定不能用分別執著心來學佛。分別執著心是迷、是邪、是染汙，用這種心來學佛，所有大乘佛法都邪了，都染汙了。所以佛法，古來祖師大德常常測驗學人，「你會麼」！這句話的意思很深。不會，十方諸佛來教你，你也不得其門而入；會了，沒有佛教你，你見色聞聲就能悟入，宗門教下的例子很多。學佛，怎麼學法？頭一個教你要用真心，每個人自己都想著，我的心是真心，我真心想學。真妄不能辨別，邪正不能辨別，是非不能辨別，這是什麼？這是愚癡，貪瞋癡。爲什麼會落到這樣的地步？我們自己可以說是生生世世無量劫來一直到今天沒搞清楚，這是我們要承認的、要肯定的。如果真的搞清楚，你就不在六道！你早成佛、成菩薩去了，怎麼還在六道裏搞輪回？還在搞生死？這是我們在《華嚴經》，尤其是在這一會當中，佛把這個信息告訴我們，我們要認真反省，要知道自己的過失。
第一首偈，你看看菩薩的忏悔，這是做給我們看的，『我昔受衆苦，由我不見佛』。什麼是佛？見他佛沒用，頂多種一點福報，與自己生死大事毫不相關。要緊的是見自佛，他佛跟自佛是一佛，不是二佛，自他不二。覺了，見自佛；迷了，見他佛。他佛是什麼？他佛跟我對立的，我不是阿彌陀佛，阿彌陀佛不是我，我們是對立的，那叫他佛。自佛是什麼？自性彌陀，自性釋迦，自性觀世音，你見自己的佛菩薩。往生西方極樂世界，唯心淨土，那是你真的見到了。你始終執著「真的有個西方極樂世界，那個地方真有個阿彌陀佛」，你沒有見到自佛，這個想法、念頭，八萬四千法門裏面決定不能成就。可是淨土是例外，縱然你執著，不認識自佛，你認識他佛，西方極樂世界真有，阿彌陀佛真有，他真的會來接引我。你臨命終時，佛來不來？佛來，真的來接你，帶你到極樂世界去了，生凡聖同居土，這叫什麼？帶業往生。除這個法門之外，八萬四千法門沒有一個法門是帶業的，所以這個法門叫難信之法。不是普通人難信，許多大菩薩、大阿羅漢都不相信，所以這個法門「唯佛與佛方能究竟」，你就知道它的殊勝、它的不可思議。
可是那要用什麼心？這不跟你講真心、妄心，不談這個，給你談一個原則，叫一心，你就能成功。一心一意專念彌陀，一心一意只求西方淨土，行，與阿彌陀佛本願相應。如果你要是懂得阿彌陀佛是自性現的，極樂世界是唯心變的，你生到西方極樂世界就不是凡聖同居土，至少也是方便有余土。如果你能夠放下，把妄想分別執著放下，你就生實報土上上品。妄想放不下，分別執著沒有了，也決定生實報土花開見佛，這個道理、事實真相我們不能不知道。那要怎樣取淨土？怎麼樣往生？現在我們這個世間災難太多了，人活在這個世間有什麼意思？總得要搞清楚、搞明白。我們沒有天眼通、沒有宿命通，如果有天眼、有宿命，你知道你過去世，知道你再過去世，宿世今生你都看清楚、看明白了，這首偈子你真的就懂得。「我昔受衆苦」，昔是往昔，生生世世六道輪回，冤冤相報沒完沒了。
我們生在災難的世間，這個感觸非常深，世間一般人說這是自然災害。在佛法裏面告訴我們，在宗教裏面告訴我們，連美國二戰時期的預言家凱西也曾經告訴過我們，美國夏威夷的土著，他們祖宗留下來的傳說也一樣的告訴我們，全世界的人，每個人一生的遭遇，沒有一樁事情是偶然發生的。不是偶然，那什麼原因？是有原因，發生的事是果，果必有因。因裏頭有別業、有共業，共中有不共，不共中有共，這些話我們有理由接受，有理由相信。這個理由是接觸大乘佛法了，我們真的有了理論依據。我們看到夏威夷土著，他們老祖宗留下來的這些教誨，其中有一句他說「這個地球，這個世界，是你的心造成的」。那個時候夏威夷那個島上沒有佛教，沒有大乘經，他這個話跟佛經上講的一樣。
世界從哪裏來的？宇宙從哪裏來的？生命從哪裏來的？萬法從哪裏來的？現在這個世間科學、哲學，都把這個當作最重要的題目來研究。佛告訴我們，這些是「唯心所現，唯識所變」；惠能大師開悟了，他老人家說出「何期自性，能生萬法」，也是這個意思。宇宙是我們自心變現的，如果我們的心善良，我們的心清淨，我們居住的國土、星球就是極樂世界，所以極樂世界真的是唯心淨土。我們今天住在這個地球上，地球上的居民心不清淨、心不平等、心不真誠、心不慈悲，那這個地球變成什麼？就變成現在這個樣子，地震、海嘯、飓風，還再加上瘟疫、水災、旱災。這些年來大家警覺到，地球上的氣候不正常，南北極的溫度不斷在上升，兩極的冰快速度的在融化，還蔓延到高山。這個世界上許多的雪山終年積雪，現在也在融化，這個要知道。高山的積雪就是像中國的長江大河源頭，那個水源是高山積雪，西藏、青海雪山積雪。如果雪統統融化，黃河沒有水了，長江也沒有水了，居住在這個世界上的人，飲水的問題出來了。沒有水就沒有辦法種植五谷雜糧；換句話說，饑餓一定會發生。
這些災害怎麼來的？科學家研究提出許多報告，跟佛法講的不一樣。爲什麼？佛法知道宇宙是一體。最近的科學家逐漸在發現，談到這個問題了，沒講清楚。因爲它是一體，所以我們的意念會影響山河大地，會影響樹木花草。我們的念頭正，山河大地美好，不會有災難，真的是風調雨順，人民安樂。所以佛陀教我們，聖賢人教我們，每個宗教聖賢典籍都同樣教我們要斷惡修善。一切善法裏面，第一善無過于念佛，念佛的確是第一善，因爲這句阿彌陀佛名號是直接念的自性，自性阿彌陀，阿彌陀什麼意思？阿彌陀佛是包括一切。佛在《彌陀經》上給我們解釋的，阿彌陀有兩個意思，一個是無量光，一個是無量壽。這兩個是代表什麼？無量光代表空間，無量壽代表時間，時空之內所有一切萬物全在裏面，一個不漏。你想想看，念這句阿彌陀佛，是不是把整個宇宙都念到？一法不漏。宇宙是什麼？中國五千年前老祖宗講本性本善，佛陀在一切經教裏面跟我們講本性本覺，本覺就是本善，本善就是本覺，覺是佛，佛是圓滿的覺悟，自性本覺本來就是圓滿的。
此地講，「由我不見佛」，所以才受衆苦。受一切苦，不覺！覺了，苦就沒有了；迷了，衆苦就現前。這個衆苦，用我們現在的話來講，天災人禍，天災跟人禍有密切的關系，人要不作惡就沒有天災。一發現有天然災害，我們一定要反省，我們在作惡；自己在作惡，自己不知道是作惡，這個太可怕了。知道你自己作惡自己會改，不知道他不會改，他自以爲是行善，他自以爲是做好事，這就是我們前面所說的，沒有能力辨別善惡，沒有能力辨別是非邪正。佛法裏講的標准是絕對的標准，見性，見性沒有一樣不善。不見性，那起心動念就像《地藏經》上講的「無不是罪」，言語造作「無不是業」，怎麼能離苦得樂？過去受的苦忘掉了，習性還在，只要你稍微冷靜細心，你就能看得清清楚楚。
這一生當中我們所受的苦，我這一生受的衆苦都在眼前，經曆了滿清亡國之後軍閥割據、中日戰爭、二次大戰。那個時候是做學生的時代，很小離開家庭，一個人在外面流浪，什麼樣的折磨苦難都受盡，知道還算是過去有點善根，遇到佛法。我常常說，善根是什麼？善根是真正相信，能夠理解，這是善根。肯學、肯行，依教奉行這是福德，大福德，才能夠擺脫那些衆苦，覺了就擺脫掉了。覺了這苦難還在，在面前，是的，業因果報清清楚楚、明明了瞭，這個苦就不受了。迷的時候貪生怕死，覺悟的時候沒有生死，這才叫真正離苦得樂，沒有生死，只有因果，佛法裏有句話說，「萬法皆空，因果不空」。所以明白人之後看六道輪回是什麼？像看舞臺上的表演一樣。覺悟的人是看戲的人，迷的人是臺上演戲的人，演得很苦！旁觀的人看得很清楚，你離開這個舞臺了。這個舞臺就是六道輪回，你知道這裏頭是回什麼事情，全是假的，全是空的，無有一法可得。爲什麼繼續的演下去，生生世世都在輪回？那就是業因果報。受果報的時候又造業，果報受完的時候你的業又現前了，永遠解不開這個結，…
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