大方廣佛華嚴經(第一九六七卷)
諸位法師，諸位同學，請坐。請看「須彌頂上偈贊品第十四」，經文第叁段偈贊分，第四小段功德慧菩薩，偈頌從第叁首看起，叁、四兩首都是講過失。
【不能了自心。雲何知正道。彼由顛倒慧。增長一切惡。不見諸法空。恒受生死苦。斯人未能有。清淨法眼故。】
我們先將清涼大師的提示念一遍，然後再討論我們應該如何學習。《疏》裏面第二行「余二偈明過失」，這個二偈就是剛才念的第叁、第四這兩首。「初二句」是『不能了自心，雲何知正道』，這兩句「曲徑趣寂，迷一直道」。曲是小路，就是你走了很多冤枉路；趣寂，寂是定，安住在禅定裏面。禅定是一種享受，是清淨之樂，這裏面念頭不生，是個好境界。但是它是無明，它不能見性，不過無明很薄就是了，無明很濃那是凡夫，很薄這是小乘。所以凡夫、小乘修行總是走很多迂回的道路，這個多半是什麼？多半是教下。另一種就是修禅定的，大小乘都有，大乘是禅宗，小乘修的四禅八定，這是趣寂。後面這句話說出他錯了，迷了一直道，直不是曲徑、不是委曲相，這是一條直路，成佛之道。《法華經》上說得好，「唯有一乘法，無二亦無叁」，二是大乘、小乘，叁是小乘聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘這叫叁，我們也說之爲大乘、中乘、小乘，後頭有句話說「除佛方便說」，除非是世尊爲根性鈍的衆生、業障重的衆生，方便說次第法。我們要曉得，我們就是這樣的人，必須由世尊方便說，我們才能夠逐漸明白，省悟過來了。
一直道，對什麼人說的？兩種人，一種是根性很利，上上乘人，像六祖惠能那樣的人，他能把妄想分別執著叫一時頓了，他一下就了了，統統放下了，這是上上根人。另外一種人是善根非常深厚的下下根人，這是兩端，這種人雖然看起來好象很愚癡，什麼也不懂，什麼也不會。教他念一句阿彌陀佛，他就死心塌地，真正做到不懷疑、不間斷、不夾雜。他要多少時間成就？大概叁年五載他就成佛了，這是一直道。我們是決定大多數，百分之九十九上不上、下不下，那就要學世尊的方便法門，按照次第去學，不按照次第決定不能成就。按照次第，世尊給我們的指導總綱領、總原則，就是戒定慧這叁個次第，因戒得定、因定開慧。這個定是清淨心、是平等心，這非常重要，無論修學哪個法門，依照規矩去學，這個規矩決定是先紮根。
淨業叁福，在形相上，世尊雖然是爲韋提希夫人而說的，實際上是爲所有學佛的弟子，無論是宗門教下、顯教密教，無量法門的學者，指出一個共同的必修的原則，淨業叁福。沒有這個，無論修學哪個法門，可以說不是佛法，爲什麼？佛法是建立在這叁福的基礎上。叁福第一條是戒，第二條也是戒，第叁條才是學，你就知道佛對戒律看得多重。叁福第一條第一句「孝養父母」，這句說老實話，我們不但沒有做到，連這句話意思都不懂。什麼叫孝？什麼叫養？每個月供養一點生活費用叫養嗎？那只養父母的身。中國古人講孝，要知道養父母之身，要時刻關懷父母的飲食起居、健康狀況、精神狀況，不是送一點錢就夠了，不孝！連養身都沒做到。懂得養父母的心，就是精神生活是不是常常快樂？有沒有憂慮煩惱？幾個人懂。最後是養父母之志，父母希望你、對你的期望，你有沒有做到？也許父母只希望你發財，父母只希望你升官，這現在很普遍，錯了！古時候不是，古時候父母教養你，叫你讀書志在聖賢，跟現在的社會價值觀完全不相同。我們要想到，這養父母之志，我父母還有父母，父母再上面還有父母，你追溯到老祖宗，老祖宗確實希望後代有聖賢出來。不是希望後代有做大官、發大財，不是！這太庸俗了。由此可知，我們的老祖宗對我們希聖希賢，希望我們作聖人、作賢人。現前我們父母沒有受過聖賢教育，疏忽了，老祖宗確實是這樣期望著後代。佛菩薩期望我們早一天成佛，不希望我們再拖！
你看第二句「奉事師長」，第一句是孝道，第二句是師道。釋迦牟尼佛是我們的老師，是這個世間不分國家、不分族類共同的老師，他發的弘願是普度衆生，沒有分別、沒有執著，有教無類，只要你肯跟他學，他都是很熱心的教導你，師道。一個人一生的成就要靠這兩種人，父母生我們的身體，養育教導，紮根教育，根是從父母那裏紮的；少長以後，是依靠老師成就自己的法身慧命。所以佛經上常講，我們的肉身得自于父母，我們的慧命得自于老師。我們對于父母、老師這個義理都不清楚，模糊，孝親尊師的意願就生不起來，那我們這一生做的不孝、不義。不孝、不義的心不但是輪回心，是輪回裏面的叁途心，所造一切業都不能離開叁途，這個事情沒有人知道。好在這句下面兩句給我們提出個大綱，「慈心不殺，修十善業」，慈心不殺是因果教育，十善業道是紮根的教育，我們要怎樣孝養父母、怎樣奉事師長，就在十善業道裏頭。十善業道要是做到，那就真的孝養父母、真的奉事師長了。
所以出家的孝超過在家，在家人比不上出家人。這話怎麼說？你仔細去看看，《沙彌律儀》、比丘戒跟菩薩戒，你不就明白了嗎？在家人對父母、對師長，你全都做到。出家人所修學的向上提升，那在家人沒做到，不但做不到，他不知道。我們希望同學們，我們這一會緣分無比的殊勝，這一百個七，七百天就在這個期限之內，一百個七之內，把四個根紮穩，完全落實。在家同修也要認真努力，爲什麼？沙彌戒在家同學可以學，這是聖賢的基礎，聖賢的根本。這七百天當中，我們有機會在一起學《華嚴經》，解門；這個寺院有念佛堂，有百七系念法事行門，解行相應。尤其系念法事冥陽兩利，這個緣過去沒有，爲什麼沒有？過去沒有遇到這麼大的災難，這個災難給我們碰到了。如何能化解？真正修行就能化解，要發真心，真正忏悔，自度度他。自己得度，紮上四個根根深蒂固，然後儒釋道叁教裏任選一門，十年熏修，你不能成聖也成賢了，叁教的聖賢，你自己得度了。自己得度，才能像孔孟、老莊、釋迦、菩薩那樣的感化衆生，自度度他才能做得圓滿。所以這是稀有，真的是古人講的無量劫來稀有難逢的緣分，不能不珍惜。沒有極重要的事情，這七百天不離開道場。這是一直道。
「次半有常等倒」，這後面兩句『彼由顛倒慧，增長一切惡』，這是叁下，第叁首的後面的兩句，第叁句跟第四句，清涼大師講它有常等，常是什麼？常、無常這是顛倒慧。常、無常是什麼意思？就是我們現在講的對立，在佛法講邊見，二邊。二邊就不圓融，二邊就把自性分裂開了。自性本來是圓融的，本來是一體的，你在這個地方，你是顛倒慧裏頭，這就是分別執著。分別執著是顛倒的慧，不是真智慧，所以增長一切惡法，「長世間惡，有無常等，長無明惡」。常、無常都是錯誤的見解，什麼時候你能看出常與無常不二，你就開悟了。怎麼能看出常跟無常是不二？《華嚴經》前面說了很多，常沒有常，也沒有無常，常等于零，無常也等于零，不就是不二嗎？所以你常常想到彌勒菩薩的教誨，彌勒菩薩告訴我們，一彈指有叁百二十兆的念頭，哪來的常？哪來的無常？常、無常都不存在，所以常、無常這是錯誤的知見。可是有這些錯誤見解，增長惡念，增長惡行，以爲一切都是存在的，這個常好象存在，這是凡夫知見，什麼都有，都是真的。真的怎麼樣？真就想起貪瞋，貪就想擁有、想占有；瞋就想離開它，遠離，這造業了。
小乘知道無常，所以他長無明惡，就是前面講的趣寂，他求心地清淨寂滅，知道什麼是無常的，他統統能放下，真正做到于人無爭、于世無求。也不在欲界，把財色名食睡統統放下，到哪裏去？到無想天去了。四禅有無想天，他修的是無想定，什麼都是假的，無想定的人是住在無明裏頭，雖然有很深的定功，他對外面狀況是一無所知。這錯了！不但是修無想定的人錯了，佛連阿羅漢都罵他、呵斥他「焦芽敗種」，他們證的是偏真涅槃，比無想定高，說老實話也是無想定，無想定是被無明裹住。阿羅漢的定九次第定，裏面也有點小智慧不是大智慧，那是什麼？他還有妄想、還有分別沒斷，能突破六道輪回，不能出十法界。所以世尊在大乘會上常常呵斥他們，提醒他們，希望他們早一天能夠回小向大，大乘才真正了自性，了自性就是見性，明心見性。對于世出世間一切法，性相、理事、因果，清清楚楚、明明白白，這才是真正稱之爲無上菩提，自覺圓滿然後才能普度衆生，這是佛菩薩贊歎的。
清涼怕這些提示我們還很難體會，他再加注解，《鈔》就是再加注解，注解的注解。我們看《鈔》裏面所講的，「初二句等者」，《鈔》裏面講初二句，是《疏》裏說的「迷一直道」。初二句就是「初二句曲徑趣寂，迷一直道」，這就是注解這個地方的。「凡小俱迷，曲徑趣寂」，凡夫、小乘都在迷，凡夫迷得重，小乘迷得輕一點。「曲徑趣寂，唯是小乘」，走迂回的路，最後走向寂滅。「若超卓大方，不曆二乘，速成正覺，名爲直道」，這個注解裏面講一直道，什麼是直道？上上根人，大乘根性，他不需要經曆聲聞、緣覺，直接就上去了，所以速成正覺這是直道。這個地方要注意到，念佛法門是直道，不經過聲聞，也不經過緣覺，不但聲聞、緣覺不經曆，十法界裏頭菩薩、佛也不經曆。在《華嚴經》裏面講，就是十信位可以不經曆，他一下就到初住位，這不可思議。但是你能不能上得去，在理論上講人人有分，可是事實裏面講各人遇緣不同，這個話是善導大師說的，「極樂世界叁輩九品，總在遇緣不同」。我們聽了這句話，今天我們實際禅寺這一百個七，這個緣太殊勝，如果這一百個七當中，真正有人把目標、方向鎖定了，成佛，真能成得了！百七圓滿那一天他到極樂世界作佛去了。這真的不是假的，預知時至，沒有生病，沒有病苦，自在…
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