大方廣佛華嚴經(第一九六五卷)

　　 　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「須彌頂上偈贊品第十四」，經文第叁段偈贊分，第四小段北方功德慧菩薩，十首偈從第一首看起：

　　【諸法無真實。妄取真實相。是故諸凡夫。輪回生死獄。】

　　這首偈清涼大師給我們一個提示，「說凡迷緣起之無性，執著相而輪回」。文字不多，把這首的意思給我們說出來了，經文雖然只有二十個字，它的義理深廣無限。『諸法』是說一切法，大，佛法講的遍法界虛空界，小，講到微塵。今天科學裏面所講的宏觀的宇宙，量子力學，這微觀世界，全都包括在「諸法」兩個字裏面。佛告訴我們，這一切法裏面沒有真實，你決定找不到真實。實在說，這個事實都在我們面前。我們總想找真實，真實有沒有？真實有，在哪裏？就在現前，你不認識。禅宗大徹大悟、明心見性的時候就是把真實找到了，求人印證是不是真的找到真實，老師說「道一句來」，出了個題目，你說一句給我聽聽。學生剛要開口，老師用個巴掌把他嘴巴捂起來，這悟了，真的恍然大悟，真的說不出來。真的是什麼？言語道斷，心行處滅，你能說得出就不是真的，你能想得到的就不是真的，不但不能說，想都不能想。所以老師出這個題目出得好，「道一句來」，你說一句來，學生剛要開口，嘴巴一捂，叫你不能說，「開口便錯，動念即乖」，真實在哪裏？沒有一樣不是真實的。

　　你們諸位想想看，這些諸法叫法相，佛法裏面說的，法相從哪來的？法相是法性變的。古來祖師大德用比喻跟我們說，不好懂，把法性比喻作黃金，法相是金器，黃金做的這些金器，琳琅滿目。我們過去有個同修專門做首飾，不是真的首飾，是假的。但是假的，它是鍍金的，做得非常美，它是鍍黃金。這種首飾在全世界銷路非常好，比真正金首飾還要好看，但是價錢很便宜，丟了不會傷心，十幾塊美金就可以買個項鏈、手镯，所以它銷路非常好。也能戴個二、叁年，二、叁年之後它就褪色了，這個好，確實是非常之美。他帶我去參觀他的展覽廳，展覽廳裏面做各種不同的花樣，沒有相同的，一萬多件，真是珠光寶氣，琳琅滿目。他帶著我跟韓館長一起去參觀，韓館長還挑了大概有十幾件，喜歡的挑了，他贈送。這是用金跟金器來比喻。金在哪裏？金是能現的，金就在器裏頭，離開器哪有金？離開金沒有器，離開器沒有金。你這個比喻懂得了，性在相中，法性是能現能變，法相是所現所變，就跟器一樣。真的在哪裏？真在妄中，妄在真中，真妄不二。什麼時候你能夠見到真的？大乘教裏面佛講得太多了，不起心、不動念、不分別、不執著，真的完全現前。你所看的那個境界就是一真法界，法法平等，都是黃金，法法平等，沒有絲毫差別。然後你才曉得，十法界平等，佛跟阿鼻地獄平等。你用黃金，同樣是黃金，造一個佛像、造一個阿鼻地獄的像，造得很像、很美，都是高級藝術品，分量一樣，價錢一樣，平等。不平等從哪裏造出來？是你的分別執著裏造出來的；離開分別執著，平等性就現前，所以相宗教導我們轉識成智。我們凡夫不知道用真心，真心沒有分別執著、沒有妄想，那是真心，是你的本性，《叁字經》上講的本性本善。可惜凡夫迷了，清涼大師講「凡迷緣起之無性」，無性之性就是真性、就是法性。著相就有輪回，這句話說得好，六道輪回從哪來的？執著來的，不執著六道輪回就沒有了。我們能相信嗎？在經教裏面熏習這麼久，能信了。

　　佛告訴我們，這叁種煩惱，從煩惱的延伸，最初是妄想，由妄想生分別，由分別生執著，這是有次第的，雖有次第，但是速度太快，速度是剎那之間，所以在我們感官世界裏好象它是同時的。它確實是有速度，這個速度是億萬分之一秒，太快了。彌勒菩薩說得很好，那些話我們都要牢牢的記住，要常常在日常生活當中起觀照的作用，你就容易開悟。念就是無始無明，就是妄想，念是妄想，念生起來之後它就生起物質，有念物質就産生了，有物質，那個物質就是此地講的諸法、法相。法相裏面就有法性，法性是什麼？識，你看，「念念成形，形皆有識」，識是法性，法性變了，變成什麼？變成見聞覺知。如果沒有念？沒有念，見聞覺知也沒有，物質也沒有，見聞覺知是心理現象；佛法講心法、色法，現在學術界講物質、精神。所以沒有念的時候，精神跟物質都沒有，那才是真正的一真法界。要知道，連一真法界的名也沒有，你有這個名，你已經起心動念、已經有分別執著。

　　這個事實真相不但佛說得清楚，你看中國《老子》第一句話就說，「道可道，非常道，名可名，非常名」，他也講言語道斷、心行處滅，你才能真正看到，見到道。道是什麼？道家講的太極，法性。太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦生萬物，萬物就是此地講的諸法。太極怎麼會生兩儀？太極是不動的，一動就産生兩儀，再動就生四象。跟我們佛法講的很接近，佛法講法性，它說太極就是佛法講的法性。這個念頭一起，法性就變成阿賴耶，阿賴耶是第八識，阿賴耶再一動就變成第七識、變成第六識，再變成前五識，有先後次第，但是速度太快，我們沒有辦法辨別這些次第。而且佛講得透徹，道沒有佛講得那麼透徹，講得清楚、講得明白，講的什麼？念念不相知，前念不是後念，後念跟前念有相似的相，不是完全相同。這個現象，我們在講席報告的時候常常跟諸位提起，是個什麼現象？相似相續，不是完全一樣的，相似相續，如果我們念頭沒有了，這個境界就沒有了。境界是什麼？境界是念頭生的，有念就有現象、就有識，無念，相沒有了，識也沒有了。那是什麼境界？那是說不出的境界，佛法有個名詞叫「大光明藏」，還有一個名詞叫「常寂光淨土」。

　　諸位要曉得，常寂光淨土裏，精神現象跟物質現象都沒有，那科學講的一句話，宇宙沒有開始之前是什麼樣子？就是常寂光淨土，沒有宇宙、沒有諸法，那是什麼？那是自性的本來面目。一動呢？一動就變成實報莊嚴土，實報莊嚴土我們也稱它作一真法界。真正的一真是常寂光，爲什麼？實報莊嚴土有相，諸法現前，雖有相，它沒有分別、沒有執著。所以那個相也是剎那剎那在變化，但是它變化很小，當然也是念念不相至。但是它那個相續相是很相似，我們可以說你簡直沒有辦法辨別，好象這些相都常住，永遠不衰，永遠不變，其實還是在變，哪有永遠不變，剎那剎那在變，它變化的太小了，分別變化就大，執著變化最大。我們用水來做比喻，常寂光淨土好象水完全是平靜的，一點風浪都沒有，水幹淨、澄清，從上面能看到底，一點波浪都沒有，像一面鏡子一樣，這好比是常寂光。起了一念，變成阿賴耶，也就是變成實報莊嚴土，它有微波，水真的是動了，有微波，可是我們沒有發現到它動，動的幅度太小了，確實在動，沒有不動的。這個道理佛講得很清楚，這都屬于科學，現象沒有不動的。

　　佛說這個物質世界有四大，四大就是它有四大種的性質，第一個它是物體，叫地大，它是物質現象，你能看得到它，第二個性質是它帶電，帶陰電、帶陽電，陽電佛法裏面叫火大，陰電是水大，或者我們講它有溫度、它有濕度，溫度是火大，濕度是水大，還有個風大，風大是它是動的，它不是靜止的。你就曉得，所有物質都是動的，不動哪來的物質！這個原理現在科學家也發現了，物質從哪來的？物質是無中生有，那個無不是無，是從性，性不是物質也不是精神，但是動它就會變物質、變出精神，精神、物質都是這麼變出來的。這個動就是佛法裏面講一念不覺，一念不覺那個一念就是無明，所以你有念就錯了。

　　大徹大悟是什麼境界？沒有念頭，念頭沒有了，這就成佛了，回歸自性。他還能起一點微微的念頭，那就是實報莊嚴土，有了分別就不叫實報莊嚴土，方便有余土，有了執著叫凡聖同居土，講得這麼清楚。凡聖同居土是六道，方便有余土是四聖法界，你就曉得，如果我們把執著去掉，我們不再對這些相執著，知道這些相「凡所有相皆是虛妄」，一切有爲法，有爲法就是現象，它有生有滅，這個講得更細，有爲就是有生滅的，你說哪一法沒有生滅？剛才講了，實報莊嚴土還是有生滅，它有生滅才有相；沒有生滅，相就沒有了。常寂光淨土沒有生滅、沒有相，這個說得好。所以說凡所有相皆是虛妄，包括常寂光淨土，你也不能執著。爲什麼不能執著？它根本就沒有，所以你的執著是錯的，這叫迷惑顛倒。這個事實真相幾個人認識？太少了！認識的人是菩薩，證得的人是如來。

　　我們今天也曉得一點這些常識，這些常識是聽來的，聽釋迦牟尼佛說出來的，我們才知道有這麼一樁事情。雖然知道，不得受用，爲什麼？在日常生活當中我們的真心還是做不了主，當不了家，一切還是妄心在擺布，就是說妄想分別執著支配了你，你受這個擺布，這是妄心。叁個都有，妄想分別執著統統有，這個心叫輪回心，無論做什麼事都是輪回業，這個不可以不知道。學佛、講經說法、念佛、參禅、修定，只要執著沒有放下，輪回心。學佛、講經、參禅，世間裏面的善法，果報在叁善道而已，出不了六道輪回。這一生修的一點福，來生享福，享福的時候很容易迷惑，迷了又造罪業，福享盡了罪業現前，業力現前，就又回到叁途去了。佛跟我們說得清楚，佛對得起我們，在六道裏面的衆生，決定是在叁途時間長，在叁善道的時間短。所以六道衆生的家，叁途是他的老家，叁善道是出來旅遊，觀光旅遊，時間很短促。這個事實真相，佛要不是爲我們說出來，我們沒有辦法想象得到。

　　如何出離六道？放下對一切人、一切事、一切物的執著，六道就沒有了。所以清涼大師這句話好，執著相而輪回。爲什麼你會執著？迷緣起之無性，不知道一切萬法的真相，一切萬法的真相沒有自性，所以…

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