大方廣佛華嚴經(第一九六二卷)
諸位法師，諸位同學，請坐。請看「須彌頂上偈贊品第十四」，經文第叁段偈贊分，第叁小段西方勝慧菩薩。末後一段偈頌意思未盡，今天我們繼續來學習，看清涼大師的《疏鈔》。可是還得要把經文念一遍，經文是第六首到第九首：
【譬如暗中寶。無燈不可見。佛法無人說。雖慧莫能了。亦如目有翳。不見淨妙色。如是不淨心。不見諸佛法。又如明淨日。瞽者莫能見。無有智慧心。終不見諸佛。若能除眼翳。舍離于色想。不見于諸法。則得見如來。】
這四首。我們看清涼大師注解裏面，有幾句說得很好，非常重要，對我們修學很有幫助。《鈔》裏面講，「依性起相，相翳于性而相即性」，他下面舉個比喻，「如水成波，波即是水，境因心變，境不異心，心若有性，境甯非有」，我們就先說這一段。相是現象，正是惠能大師在《壇經》裏面所說的，「何期自性，能生萬法」。所以清涼在此地講「依性起相」，這個性就是自性，相就是萬法。性能現能生，相是所現所生，這句話非常重要，就跟《叁字經》上前面一句話的意思一樣，「人之初，性本善」，本性本善。善在哪裏？能生萬法就是善。中國人確實喜歡簡單，只說了一個字，「人之初，性本善」，說了一個字。惠能大師說了二十個字，二十個字就是那個善的注解，善的演繹。什麼叫善？「本自清淨」，這是善，從來沒有染著過，自性是清淨的，「本不生滅」是善，「本自具足」也是善，「本無動搖，能生萬法」，你看這是不是善字的解釋？所以這個善不是善惡的善，這個善是贊歎到了極處，它是真正的究竟圓滿，一絲毫欠缺都沒有，本善！如果你能把這句話參透、想通了，你才知道佛在經上常講的，「遍法界虛空界是沙門一只眼」，這是中國禅宗所說的，開悟之後，這句話的意思就是遍法界虛空界是自己。如果你肯定了，沒有懷疑了，你真正體會得了，這叫做法身。法是萬法，不再以爲這個身是我，萬法是我，你還會有生死嗎？沒有了。爲什麼會有生死？不知道萬法是自己，只認爲這個身體是自己，生死現象這麼來的。
實在說一個人身體的細胞，現在科學家已經觀察得很清楚，告訴我們，每七年是一個周期，我們身體舊的細胞全都沒有了，七年換一次新的，新陳代謝，我們的細胞每天都有死亡，每天都有新生。就好象這個細胞它不知道整體是自己，如果迷失了，認爲細胞就是自己，那就錯了，細胞生活在身體上的時間不會超過七年，它就新陳代謝。這樁事情要細心你就能觀察到，你看我們的頭發是不是新陳代謝？尤其是我們出家人，大概一個星期剃一次頭，剃頭的時候，頭發剃掉就好比死亡，可是過兩天它又生起來，這是新陳代謝；我們的指甲，大概半個月剪一次，你看剪了它又長出來。細胞也是一樣，裏面的器官，五髒六腑的器官，還是新陳代謝，整體？整體沒有死亡，沒有幹系。所以諸佛菩薩說證得法身，就是他真正了解整個宇宙是自己，爲什麼？依性起相，森羅萬象都是從性變現起來的。在凡夫，這就是底下這句話，第二句「相翳于性」，我們這個經上講，好比眼睛有了翳，眼睛有了翳，這個翳是什麼？翳是相，爲什麼相翳于性？你著相不見性。換句話說，你執著所現、所變、所生的，你不知道能現能變能生的自性不生不滅、不垢不淨、不常不斷、不一不異，你不知道這個事實真相，這叫迷了。不管你知不知道，知道的是佛菩薩，不知道的是凡夫，事實真相？相就是性，性就是相。
這個相爲什麼會有生滅？相怎麼來的？彌勒菩薩講得很清楚，相從念來的，一個念就有一個相。念有生滅，相怎麼會沒有生滅？而且念起到念滅時間非常短促，短促到我們無法想象。彌勒菩薩告訴我們，一彈指這一點時間，念就有叁百二十兆，「念念成形」，形就是相，就是起相，就是依性起相，念念成形，「形皆有識」，識就是見聞覺知。彌勒菩薩講得真清楚、講得真明白。這些話我們常常放在心上，常常把它提起來觀照，世出世間一切法我們就自然能放下，自然能不執著。不但不執著，分別也沒有，這對我們的利益就太大了，無論修學哪個法門，成無上道，我想一生能做得到。這些道理要是不懂，或者你懂，聽到了，你提不起觀照，提不起觀照就是我們一般講在功夫上不得力，還是煩惱習氣當家作主，那就沒有法子，那就還要繼續搞六道輪回。雖然搞六道輪回，祖師這幾句話是真理，無論是凡聖，真理永恒不變。所以在聖不增，在凡不減，這我們要常常記住。
佛祖慈悲，怕我們不容易體會，舉了一個簡單的比喻，「如水成波，波即是水」，這是我們天天看到的自然現象。水是平靜的，遇到風它就起波浪，起了波浪，波浪還是水，平靜是水，波浪還是水。這個波比喻相，水比喻性，你看性跟相的關系永遠離不開。真如本性在哪裏？現相就是。所以開悟的人見性，明心見性了，性在哪裏？左右逢源，頭頭是道，道就是自性，隨便拈一法，哪一法不是？法法皆是。豎一個大姆指也是，這是現相，相就是性，性就是相。行家、明白人他點頭給你印證，你真的契入境界了。也有沒契入境界的，看到祖師，「什麼是第一義？」舉個指頭，也依樣畫葫蘆，也來學習。宗門裏面有這個故事，老和尚看他豎一個指頭，拿著戒刀把這個指頭砍掉，他在這之下豁然大悟，他真的明白了，爲什麼？他著相。只要你不著相就見性了，真的知道水即是波，波即是水，有沒有障礙？沒有障礙，相不礙性，性不礙相，性相一如。
所以他下面講，「境因心變，境不異心」，境就是心，這個心就是性。爲什麼這裏說心不說性？性裏面夾雜著妄想分別執著就叫做心，心性的差別在此地，不夾雜妄想分別執著叫性，夾雜妄想分別執著叫心。心是阿賴耶，我們也稱作妄心，性呢？性是真心，佛法講心性兩個字講得很深。什麼是我心？一切境界是我的心。境界裏面最貼近的就是身體，身體是境界，所以它不是我。境既然是心，你就曉得，心能轉境。這個轉境非常明顯，我們平常叫粗心大意，你看你高興的時候，那面孔多好看，笑咪咪的，你不高興的時候，那個面孔多難看，這不是馬上就轉了嗎？喜怒哀樂是心，表現在你面孔上的是相，馬上就轉了。心清淨，不但你相清淨，你整個身體都清淨；心裏面喜悅，不但相喜悅，你全身每個毛細孔、每個細胞都喜悅。最健康的身體是什麼？喜悅。然後你才曉得，讓你生煩惱那是什麼？那是魔障，那是來傷害你身體的，讓你身心都受到傷害，叫魔障。
所以覺悟的人不會受外面幹擾，順境、逆境、善緣、惡緣都不能幹擾他，他都生歡喜。善緣，歡喜，他來護我的法，他來幫助我提升；逆緣也歡喜，他從反面來幫助我提升，來消我的業障，他不生煩惱，他什麼都接受。確實人人是好人，事事是好事，人人是好人就是善緣、惡緣，事事是好事就是順境跟逆境。有人給我們示現做好樣子，這個人是誰？《華嚴經》末後的善財童子，善財童子五十叁參說的是什麼？說的是一個修行人從早到晚這一天的際遇，從早到晚你接觸到的社會大衆，男女老少、各行各業。世尊在這個經裏面把它歸納爲五十叁類，五十叁類就是社會大衆，出家、在家，出家人有五個人，五十叁個人，出家只有五個人，在家有四十八個人。這裏面有行善的、也有作惡的，那就是有善人、有惡人，沒有一個不是善友，善財童子心目當中沒有一個不是佛菩薩。所以十大願王他做到了，禮敬諸佛、稱贊如來、廣修供養、忏悔業障，全做到了。這告訴我們，要以這樣的心態來修行，轉凡成聖不需要到來世，一生就圓滿。爲什麼說修行要叁大阿僧祇劫，又說無量劫？那是你回不了頭來，你不能像善財這樣的，縱然聽到大乘經教，曉得這些事實真相，但是你做不到，你在日常生活當中起心動念依舊是輪回心。什麼叫輪回心？自私自利是輪回心，名聞利養是輪回心，貪圖世間五欲六塵的享受是輪回心，你沒放下，那你還繼續去搞六道輪回，這事情就難了。六道輪回裏得人身不容易，得人身遇佛法就更不容易。我們就能明了，在六道輪回裏面，真正修行的時間很短暫，不知道修行、去造作惡業的時間很長。
現在這個世間，在曆史上來看，過去沒有，確實叫亂世，不是個治世，是整個世界，你看災難多少！對善財童子來說是好境界，他修行不受影響。災難很多。像我們這個道場，大家真正是發大心，做護國息災法會，連續做一百個七，一百個七就是七百天。佛教傳到中國兩千年曆史裏沒有過，過去沒有，不敢講絕後，空前，冥陽兩利。這麼長的一個法會，我有理由相信修學證果的人很多。世出世法的修學都講求貴以專，在一個道場，同修不拘多少，這沒有關系，大家見同解、戒同修、身同住、口無诤、意同悅、法同修(同修這個法門)，這麼長的一個時間，他心是定的。依照這個儀規來修學這是持戒、守規矩，一心一意修學這是修定。一百個七我相信肯定有一些人得叁昧，這個法會是念佛，得念佛叁昧；根性利的，這一百個七當中會有開悟的、會有證果的。如果這一百個七分作十個道場去做也很好，但是得叁昧、開悟證果困難了，那就太難，爲什麼？你心是動的，你心不專。然後你才體會到爲什麼古人住一個道場十幾年，二、叁十年不下山，不離開，什麼原因？他在這裏面求什麼？說明白了，不就是求一個清淨心嗎？清淨心就是叁昧，他就求這個，清淨心是真心。在一個道場、一個環境，容易放下分別執著，放下執著就是阿羅漢，《華嚴經》上講的七信位的菩薩；放下分別，大概就到八信、九信的菩薩；如果真正做到不起心、不動念，他就成佛，超越十法界，初住以上的菩薩。所以你要曉得，這個理就是境因心變、境不異心。「心若有性，境甯非有」。心就是性，境當然也是性。這個心是阿賴耶，能變，不管它怎麼變，性不變…
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