大方廣佛華嚴經(第一九五八卷)
諸位法師，諸位同學，請坐。請看「須彌頂上偈贊品第十四」，經文第叁段偈贊分，第叁小段勝慧菩薩，偈頌第六首看起，我們將經文念一遍：
【譬如暗中寶。無燈不可見。佛法無人說。雖慧莫能了。】
我們先看這一首。這個偈頌末後這兩句是很有名的兩句話，『佛法無人說，雖慧莫能了』，這個慧是世間智慧，也就是說六道衆生，包括二十八天的天人，雖有智慧也沒有辦法能夠了解佛法。這是什麼原因？其實凡夫跟佛沒有差別，要說差別，只有迷悟不同，佛覺悟了，凡夫在迷，所以只有迷悟不同，除迷悟之外沒有絲毫差別。爲什麼會迷？他起了妄想分別執著，迷了；爲什麼會覺悟？只要能把妄想分別執著放下就悟了。佛變成凡夫，這話不能這樣說法，我們可以說佛性、法性，佛性就是佛，可是意思還是有差別。佛性迷了就叫凡夫，凡夫覺悟了就叫做佛，佛性沒有迷悟，如果佛性有迷悟，那就不能叫性。所以這是個基本上的問題，我們必須要有個清楚的概念，實在說這是很難講的。
十法界依正莊嚴從哪裏生的？你看現在科學、哲學都研究這個問題，宇宙從哪裏來的？生命從哪裏來的？森羅萬象從哪裏來的？這個問題在哲學裏面講就是本體，佛法不用本體，佛法用「性」，所以性就是本體。性有兩個說法，一個是佛性，一個是法性。前面跟諸位做了報告，智覺之本體就叫佛性，也就是我們講見聞覺知。見聞覺知之體是什麼？是性，我們稱佛性，因爲佛的意思是智跟覺的意思，智覺所依的就叫做佛性。不是智覺，我們一般講沒有智覺，像植物、礦物、山河大地、自然現象，這些東西沒有智、沒有覺，我們就稱爲法性。法是萬法，能生萬法，能生萬法的「能」我們就稱它作法性。法性跟佛性是一個性，不是兩個性，一個性是兩種講法，就是我們現在講，在動物上稱佛性，在植物跟礦物講就稱爲法性，是這麼個意思。實在說，什麼動物、植物、礦物很難分的，粗分可以，細分就分不出來。日本江本博士用水實驗，水是礦物，水是法性，他在這個法性裏面去測驗，它有佛性，什麼佛性？它有見聞覺知。這個在大乘了義經典裏面有，「一性無二性」，我們就佛法大乘教裏面一般對于佛性跟法性的說明，我們總得要知道。
我們先說佛性，什麼叫佛性？「謂真性平等，猶如虛空，于諸凡聖無所限礙，故名佛性」，這是對佛性簡單的解釋，它是真的，它不是假的。性就是體，體性；性就是理，道理，所以它是真如之理，真性平等。菩提心裏面講了真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，菩提心就是一個智慧覺悟的心，是一切衆生的真心，就是一切衆生的本性。中國老祖宗講，在五千年前老祖宗就說人性本善，人之初、性本善。那個本善不是善惡的善，那善是什麼？真誠是善，清淨是善，平等是善，正覺是善，慈悲是善。換句話說，一切衆生哪一個的真性不具足真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，統統具足！這叫本性本善，它是真平等。平等，它沒有分別就平等，有分別就不平等，有執著就不清淨，所以它本來是平等的，本來是清淨的。對于凡夫，對于聖人，沒有限量、沒有障礙，或者說沒有限製、沒有障礙，凡聖是一樣的，迷了叫凡，覺悟了叫聖，不迷就是聖。聖是什麼？聖是佛、菩薩，這個菩薩是法身菩薩，不是十法界的菩薩，法身大士。
《華嚴經》上佛說過多次，一切衆生本來是佛，四聖法界是佛，六凡法界也是佛，天人是佛，我們人，人人都是佛，畜生是佛，餓鬼、地獄也是佛，妖魔鬼怪還是佛，他有佛性。爲什麼會變成這麼多這種形形色色的不一樣？迷的淺深不相同，迷的理事不一樣，所以才有這些現象發生。這些現象雖然發生，統統是幻相，《般若經》上講得好，「凡所有相，皆是虛妄」。佛在大乘教裏講得很多，並不只是《金剛經》說的「一切有爲法，如夢幻泡影」，佛以夢幻泡影來做比喻的說得最多。夢幻泡影都不是真的，整個宇宙十法界依正莊嚴不是真的，但是迷了的時候它會起這個現象，這現象如果你不覺悟，你不知道它是個幻化的相的話，你在這裏面有苦樂憂喜舍的感受，你有這個痛苦。真正覺悟了之後，沒有障礙，爲什麼沒有障礙？它是幻妄的，不是真的，它怎麼會起障礙？所以在《華嚴經》裏面佛爲我們說出來，理事沒有障礙，事事沒有障礙，這才叫真的解脫，叫得大自在。
所有一切障礙全是從分別執著裏頭分的，我們只要把分別執著放下就沒事了，雖然還沒有達到究竟圓滿，可以說你已經得自在，六道裏頭不自在。現在我們很清楚、很明白，爲什麼會有六道？因爲有執著，執著放下，六道就沒有了，偏偏要執著，那就是偏偏舍不得離開六道輪回，不就這麼回事情嗎？頭一個放下的，佛教導我們的，身見，不要執著這個身。這一關很難，這一關是凡聖的分水嶺，凡夫執著身是我，迷惑，聖人知道身不是我。什麼是我？佛性是我，性是一切萬物的本體，萬法的本體，永恒不變，所以它是真的，叫真性。真是永恒不變，《中觀論》上講的不生不滅，不來不去。性，性遍法界虛空界，虛空，空間、時間都是從性裏頭變現出來的，所以時間、空間不是真的，因爲它是所變。能變是真的，能變不生不滅；所變有生有滅，所變的有來有去、有常有斷、有一有異，所變的。能變的沒有，能變你找這些現象統統找不到，沒有生滅，沒有來去，沒有一異，所以它是真的，那個才是自己。所以禅宗講，父母未生前本來面目，這就是說的佛性，靈魂不是。有很多外道，心外求法的，他知道身不是自己，他不執著身是自己，他執著靈魂是自己，比我們高明。雖高明，出不了六道，他最高可以生到無色界天，可以生到非想非非想處天，出不了六道輪回，爲什麼？執著靈魂是自己。確實，靈魂是精神，肉體是物質，我們這個身體是肉體跟精神集合在一起的，這個要知道。物質離不開精神，精神離不開物質，在佛法講，色法跟心法是一不是二，決定分不開。佛法說得微細，整個身體，靈魂就是阿賴耶識的見分，色身是阿賴耶識的相分，它兩個分不開。彌勒菩薩講得好，「念念成形，形皆有識」，識是見分，形是相分，念念成形，形形有識。那個念是什麼？念是迷，迷的人才有念，悟的人沒有念，這個要知道。沒有念，真的覺悟了，至少是《華嚴經》上講的圓教初住菩薩，他脫離十法界。你就曉得四聖法界雖然沒有執著、沒有分別，他有念，有念，執著沒有了，執著習氣也沒有了，分別沒有，分別習氣有。
這些事情我們要長時間來熏修，要密集的來熏修，爲什麼？否則的話，我們在日常生活當中，起心動念、言語造作依舊是妄想執著煩惱習氣當家做主，那就錯了，那就是每天從早到晚依然造業。造業當然有果報，善因得善果，叁善道受報，惡因，叁惡道受報。要知道，這樁事情我們無量劫來生生世世都在幹，養成習慣了，現在雖然在佛法當中聽到事實真相，由于這個習慣太深，力量太強，我們回不了頭來。回不了頭來，你要受它影響，對于如來的正教不能完全相信，我們聽了怎麼樣？半信半疑。這是事實真相，自己一定要接受，要肯定我真的是半信半疑；如果真信，真信你馬上就回頭了。釋迦牟尼佛在菩提樹下打坐，真信，夜睹明星，大徹大悟，真信。所以凡夫成佛就是一念，真信。在中國，六祖惠能大師給我們表演，在五祖忍和尚方丈室裏面，五祖給他講《金剛經》大意，講到「應無所住，而生其心」，能大師妄想分別執著一下就放下。這一放下，這一放下就成佛了，《華嚴經》上講圓教初住以上，就脫離十法界，真的超越了。要知道，世尊能超越，六祖能超越，我們每個人都能超越，問題就是在你是不是真的放下？不能像佛祖那樣頓悟、頓超，一下放下，我們做不到。做不到的原因昨天我跟諸位說過，我們像一根柴火，像一根木頭泡在水裏面，泡了幾十年，泡了幾百年，濕透了。把它撈起來，水擦擦幹淨，真的沒有水了，擦擦幹淨，我們拿一支火柴點它，能不能把它點燃？不能，再用一支，一盒火柴統統都燒完了，這個木頭一絲毫都沒有影響。我們是這種木頭，這就是煩惱習氣太重。可是要知道，火一定能點得燃的，只要你繼續不斷，一包火柴不行，兩包、十包、一百包、一千包、一萬包，肯定點燃，得有耐心，慢慢來。釋迦、六祖他這個木頭是個幹燥的，沒有沾過水，真的一支火柴就把它點燃了。從這個比喻裏說明衆生根性不相同，有人聽經叁年五載開悟的，有人聽經學教十年、二十年開悟的，有人叁十年、四十年開悟的。只要你有信心，知道開悟的秘訣就是放下，我們不能一下放下，慢慢來。
我初學佛的時候老師教我，先從哪裏放下？先從身外之物放下。身外之物什麼東西最優先？你最喜歡的東西最優先放下。我在年輕的時候，沒有福報，生活非常艱苦，老師問我，你最喜歡的是什麼？我最喜歡的是書，從小喜歡讀書。你就從這放下。真的，我對書很愛惜，一生都這個樣子，對書籍保存得非常完好，不會損壞它，也不會染汙它。我們講經這個書本現在是個普通的本子，裏面可以寫字。如果是線裝的本子，就不能寫字，另外用紙張做筆記，不可以把這個經本損壞，我們再寫了字，就沒有辦法留給後人，留給後人要留得完整。現在印刷術發達，印刷來的東西是複印本，我們在這上寫字沒有關系。字還是要寫得工工整整、規規矩矩，不可以太潦草，畫一根線一定要畫得很直，這是什麼？這是恭敬，這是愛惜。所以我年輕的時候，我的東西別人可以用，我的書不可以借給人看。他不知道愛惜，他拿到我的書他在裏面就亂畫，看到哪個地方把這個書疊一頁過去，這書會損壞，他都不能用個書簽夾在當中，這些都是我們最不願意看到的，所以我的書不願意借給人看。老師教我放下，就從這開始。從此以後，人家想看我的書我可以借他。…
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