大方廣佛華嚴經(第一九五七卷)
諸位法師，諸位同學，請坐。請看「須彌頂上偈贊品第十四」，經文第叁段偈贊分，第叁小段勝慧菩薩，偈頌第四、五兩首。
前面沒有講完，我們接著上一堂看清涼大師的注解，末後這段。他說「此性即第一義空，第一義空即是佛性」。佛性、法性我們在這裏簡單的介紹一下，什麼是佛性，什麼是法性，因爲這是佛法裏最根本的法相名詞，我們有個很清楚的概念。佛是智慧，是覺悟，智與覺都是自性裏頭本來具有的，不是從外面來的。世尊告訴我們，真性平等如虛空，虛空是平等的，虛空沒有差別，真性也是平等的，真就不是假的，不是虛妄的。因爲它不是精神，它也不是物質，我們六根接觸不到，你看不見、也聽不到、也摸不到，你也想不出，就是你的意也沒有辦法緣到它，可是它是一切衆生覺智之所依。我們一切衆生有智有覺，這個智跟覺從哪來的？從哪裏發生的？智覺是真性本有的。惠能大師開悟見性的時候說，「何期自性，本自具足」，本來自性它就具足，具足什麼？具足智慧、具足德能、具足相好。非常可惜的是我們迷失了自性，迷失自性，自性本來具有的這叁樣東西都變質了，不能說沒有。這叁樣東西，迷它也不失，覺它也不增，就是不增不減。迷的時候這叁樣東西變質了，智慧變成煩惱，德能變成業力，相好變成六道叁途。
所以要曉得，確實一點都不錯，遍法界虛空界裏面所包含的一切是自性現的，是自性變的，自性迷了就變成十法界、六道叁途。誰的自性？自己的自性。我們自己的自性跟諸佛如來的自性不一不異，你覺悟的時候就不異，完全相同，是一不是二；你迷的時候不一，不一樣，你就曉得一、異不是真的。爲什麼一、異不是真的？覺了就一，迷了就異，就不一樣。那自性，自性沒有覺迷，覺迷在人，覺是自己覺，迷是自己迷，與佛菩薩不相幹，與一切衆生也不相幹；悟是你自己悟，迷是你自己迷。所以迷了就不一樣，就不一；悟了就不異，就沒有兩樣。這個不好懂。佛在楞嚴會上舉個比喻，從這個比喻當中我們能體會到這個意思。佛把自性比喻作大海，所謂性海，大海，把一切衆生比喻作大海裏面起的水泡。水泡是依自性起的，沒有大海，水泡怎麼起得來？現在問你，水泡跟大海是一還是異？水泡在形成的時候，好多水泡，跟大海不一樣；如果水泡破掉，破掉跟大海融成一片，水泡的痕迹都沒有。所以在形成水泡的時候，水泡跟水泡也各個不相同，這就不一，水泡就是我們現在的情形。覺悟之後，水泡就破了，迷了就有水泡。悟了之後沒有一樣不相同，統統回歸到自性，回歸到大海，每一個水泡的痕迹都找不到，都沒有了。這個比喻說明，在十法界裏面我們跟其他衆生的關系，以及這些衆生跟真性的關系，都顯示出來了。所以，從心性上來講，一切衆生是一，沒有兩樣。
「人之初，性本善」，什麼叫本善？我們現在看到這個本善，大家都會想到本善的對面是本惡。有人認爲性本惡，也有人認爲性本善，善惡的善都不善。古大德講的性本善不是善惡的善，善惡沒有了才叫善，有善惡，不善！所以聖人講「性相近，習相遠」，聖人說的；賢人，孟子、荀子是賢人，孟子講性善，荀子講性惡，跟夫子的境界還是差一等。佛法講到究竟，所以真性是平等的，真性是清淨的，真性是真誠的，真性是慈悲的，無論是凡是聖，圓滿具足。在凡，真誠這邊沒有了，隱了，隱現不同，不是他沒有了，他隱了，浮現出來的是虛僞。六道凡夫的心是虛僞的，這個我們要承認。我們有誠意嗎？我們有真誠嗎？沒有，你覺悟了就有，沒有覺悟，真誠就變成虛僞。確實有些人自己還不知道自己虛僞，以爲自己很真誠。佛法講真講假，假就是虛僞的，以什麼做標准，這個我們要知道。佛法以永恒不變做標准，只要産生變化就是假的，真的是永恒不變。諸佛如來、法身菩薩對遍法界虛空界一切衆生、十法界依正莊嚴永恒不變，所以他是真的，他是真誠的。十法界裏面的衆生就靠不住，愈往下面愈虛僞，愈往上面愈接近真誠，四聖法界接近真誠，六道距離真誠遠之遠矣，六道裏頭沒有。六道是迷，四聖是覺了，但是覺的程度不夠。我們用光明代表覺，用黑暗代表迷，這佛經上通用的。完全黑暗是六道，像夜晚，見不到陽光；四聖法界像什麼？四聖法界像早晨，太陽沒出來，但是太陽的光已經看到了。我們現在早晨大概四點半鍾就天亮，陽光出現了，到五點的時候就相當明亮，太陽還沒出來。太陽沒出來這時候就是接近，就好比四聖法界；太陽出山了，圓教初住，叫法身菩薩，用這個比喻諸位好懂。所以四聖法界見到明相，日光沒有露出來，見到明相。明相有大小、有強弱不等，這就好比聲聞、緣覺、菩薩、佛。所以，我們自己要曉得自己的身分，才會向上提升，如果不曉得的話，心裏想向上提升，結果走的路子是反方向的，變成愈迷愈深，這就錯了。
所以自性，智慧是平等的，德能是平等的，相好是平等的，它的範圍是遍法界虛空界，大而無外、小而無內，無有一法不是圓滿具足。可是迷了怎麼樣？迷了的時候，智慧變成無量無邊的煩惱，這個煩惱一展開也是遍法界虛空界，也是大而無外、小而無內，全變成煩惱。這是《華嚴經》上講的一即一切、一切即一，我們一覺一切覺，遍法界虛空界沒有一法不覺，一迷一切迷。不會說是局部性的，我這裏覺了那裏迷了，不是，如果有這些現象那就是沒有覺。我們讀《印光大師文鈔》，裏面提了一樁事情。有一個參禅的禅和子跟印光大師說，他對于《五燈會元》這裏面一千七百條公案，他跟印祖說他大部分都參透，只還有幾條，他說大概還有個十幾條他不明白。印祖告訴他，如果真的一條參透，一千七百條全透了，還有一條參不透，你那一千七百條沒有一條參透。印光大師對他當頭這一棒把他打醒了，不參了，跟著印祖老實念佛去了。這個話是真的，不是假的，就是《華嚴》上講的，一即一切、一切即一。你要是真通了，沒有一樣不通；還有一個問題來問，你不通，你沒通，自以爲通。這些公案對我們學教的人有很大的啓示，那就是我們會學得很謙虛、學得很踏實，絕不敢自以爲是。你遇到問題不能解決，遇到事情還會做錯，你還是在迷，你不覺；如果真正覺悟了，從今之後，就不可能有一樁事情你做錯了的，然後我們才曉得怎樣去用功。真正用功沒有別的，就是修清淨心，我們講了五個，真誠心、平等心、清淨心、正覺心、慈悲心，這是真心。真心一個得到了，其他四個統統得到。可是要學，五個都學難，學一個，或者是專學真誠，或者是專學清淨，學一個；一個得到，全得到了，全得到的時候才知道自己真正菩提心現前，真心現前。決定不能說，我的心很清淨、很平等，但是對人還不夠慈悲，沒有這個道理，這講不通的；心地真正慈悲，說心不清淨、不平等，也沒這回事情。這十個字五句，一就是五，五就是一，任何一個得到了，五個統統具足，爲什麼？它是佛性。
所以，佛性是覺智所依，法性是諸法所依，遍法界虛空界是一切法的法相，法相從哪裏起的？法性變現起來的。大智、圓覺從哪裏來的？佛性現的。我們今天一般講的是物質、精神，精神這一面，它的根，能現能變的根是佛性；萬物，物質，物質所現所變的根是法性，法性跟佛性是一個性。在唯識心心所四分裏面來講，自證分是法性，證自證分是佛性，見分是精神，相分是物質。所以自證分、證自證分它不是精神，也不是物質，但是它能現精神、能現物質。精神跟物質顯現幾乎是同時，分不出先後，這是事實真相，是佛法的基本概念。
佛法是高等科學，不是迷信，爲什麼？佛給我們這樣說了，我們相信，佛沒有妄語，我們完全肯定相信，不懷疑了，算不算我們是真信？不算，佛法講證據，你自己必須證得才叫真信。自己沒有證得，聽了佛的話，我相信，我理解、我相信了，沒有證得，叫正信，不是真信，是正信，這不是迷信。自己不能理解，沒有證得不能理解，但是他相信釋迦牟尼佛是好人，這個人不會騙人，他的話靠得住，這是勉強的信，勉強相信，是有條件的，所謂是世尊人格做保證。雖然勉強的信，裏面還帶著迷在裏頭，還不能算正信。必須要把理搞通了，事上沒有證得，這個才叫正信。證得之後，證了果，這真信了，那是什麼人？阿羅漢以上。如果再把範圍擴大一點說，初信位的菩薩，小乘須陀洹以上，我們說他作真信，也能講得通，他們證得雖然不夠圓滿，但是證得少分。怎麼證得？放下，不放下不行。
所以一定要知道，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有爲法，如夢幻泡影」，何必執著這些？何必把這些東西放在心上？我們現在難就難在這裏，這是無始劫以來，妄想分別執著占據了我們的真心，真心在，不當家。真心是主人，妄想分別執著本來是家裏面的傭人，現在傭人當了家，家裏主人做不了主，主人是在，任何事情他都不能過問，我們現在變成這個樣子。主人是什麼？真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，這是真正主人，它的境界都是遍法界虛空界，慈悲遍法界，善意滿娑婆，這是你的真心，做不了主！你現在對衆生有愛、有瞋、有恨，你的心不平，你的心不清淨。但是你的清淨心、平等心在，它不能當家做主，主權落在仆人的手上，古時候講落在家裏奴才的手上。現在主人要聽奴才的支配，奴才造了業，他要跟著一道到叁途去受罪，這真叫冤枉。佛菩薩對一切衆生的恩德沒有別的，就是把這事實真相給我們說明白。所以佛對衆生「開示」，他只能做到這兩個字，開示之後你要能「悟入」，悟是明了，入是真正回頭，回歸自性。回歸自性就是自性當家做主，奴才聽你使喚，就變成什麼？變成成所作智，它很聽話。我們舉個比喻來說，眼耳鼻舌身意聽話了，聽話就成所作智，還是用這個身體，眼耳鼻…
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