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大方廣佛華嚴經講記 第一九五六卷

  大方廣佛華嚴經(第一九五六卷)

  

     諸位法師,諸位同學,請坐。請看「須彌頂上偈贊品第十四」,經文第叁段偈贊分,第叁小段西方勝慧菩薩。我們看偈頌悟中的兩首,第四、第五,我們先把經文念一遍:

  

  【了知一切法。自性無所有。如是解法性。則見盧舍那。因前五蘊故。後蘊相續起。于此性了知。見佛難思議。】

  

  前一首我們在前面學過偈頌裏面的大意,清涼大師告訴我們,前面第二、第叁首偈是說迷,迷了以後內外都是虛妄的,所謂迷惑顛倒。這兩首偈是講覺悟,清涼大師首先給我們講,「今有了因,內外皆悟」。什麼叫了因?大師在這一段注解裏面給我們講「叁因佛性」,叁因佛性是佛門的一個術語,第一個是正因佛性,第二是了因佛性,第叁是緣因佛性。這裏說了一個了因。在叁因佛性裏面有很簡單的說明,「佛陀」是印度話,翻成中國的意思是覺悟,覺就是講叁種智慧圓滿了,這叁種智慧是「佛陀」這個術語裏面所包含的。因爲「佛」這個字是含多義不翻,在中國找不到適當的字彙來翻它的意思,所以只有用音譯,翻音不翻字,「佛陀耶」,然後再加以解釋。它有智慧的意思,有覺悟的意思,智有叁種智,一切智、道種智、一切種智,我們中國「智」沒有這叁個意思。「覺」也有叁種覺,自覺、覺他、覺行圓滿,在中國找不到這個字彙,不得已用音譯。這是我們學佛同學必須要知道的,因爲什麼叫佛得講清楚。翻譯佛經的時候造了不少新字,這個佛字就是翻經時候造的一個新字,中國從前字彙裏沒有,只有沒有單人邊的「弗」,這是中國的古字,這個字念佛。印度這個佛是人,所以在弗字上加上一個人字邊,意思就是這是人,佛是人。然後用叁智、叁覺來解釋,具足叁種智、叁種覺這個人就稱爲佛陀,很像中國聖人的意思。中國聖人是對于一切法通達明了,稱之爲聖人,所以佛的意思有智慧、覺悟。智慧是體,覺悟是用,有體有用,有智慧他才覺悟,沒有智慧他就不能覺悟了。

  

  這個覺還要加以解釋,不是普通的覺,不是普通的智。「一切智」,一切是指法,對于一切法總相通達明了。一切法的總相是什麼?總相是空,所以講萬法皆空。阿羅漢有這個智慧,所以他對于一切法不再執著,因爲知道萬法皆空,還有什麼好執著?萬法包括自己的身心,自己的身是四大五蘊和合的一個假相,緣生的。緣我們現在講條件,它不是個單純的條件,非常複雜。佛將非常複雜的條件歸納爲兩大類,這就好講了,這兩大類就是色法跟心法,分爲這兩類。這個兩類,色不外乎地水火風,心不外乎受想行識,就這樣子以這簡單的方法來跟我們講解一切法。所以,一切法也可以說離不開地水火風,離不開受想行識。這是阿羅漢所證得的。第二種叫「道種智」,道是道理,包括方法在裏頭。宇宙這麼複雜,我們要問它這是什麼道理産生的;種是多,種種。這是什麼?這是講有,這不是講空。所以一切智講空,講本體,哲學裏面講的本體,道種智是講現象。現象非常複雜,這些現象怎麼産生的?我們今天講宇宙從哪來的,爲什麼會有這些現象?那就有種種的道理,太多了。這個智慧要是具足,就稱爲道種智。阿羅漢有一切智,沒有道種智,你問他宇宙怎麼樣産生的,他不知道,他知道這些玩意兒統統是虛幻不實。菩薩比羅漢就聰明,菩薩知道。我們曉得,知道道種智當然一定知道一切智,有一切智不見得有道種智,有道種智一定有一切智。這是菩薩所證得的。最後一個叫「一切種智」,我們看這個名相你就能體會到,一切是一切智,種智是道種智,一切智跟道種智是一不是二,圓融了。菩薩雖然有,也通達一切智,也通達道種智,他還圓不過來。到什麼時候才能圓過來?法身大士,法身大士就成佛了,在《華嚴經》上,初住菩薩就證得一切種智。所以我們說,一切智是聲聞、緣覺,四聖法界下面兩層所證的;道種智是四聖法界裏面的菩薩法界、佛法界所證的;知道現象跟本體是一不是二,那就是一切種智現前,就成佛了,超越十法界。在《華嚴》是初住以上,這是真佛,不是假佛,成一切種智。這個智慧遍一切處,我們常講遍法界虛空界全包了,無不照了。《般若心經》上跟我們講的「照見」,要注意這個「照」字,照見裏頭決定沒有分別、沒有執著,而且沒有起心動念,才照見。

  

  所以我們回過頭來看看世間,人間、天上,這是講六道,六道聰明才智那是上面這兩階,是人、天兩道。人天兩道再聰明的人,對于諸法實相沒有真正的了解。這裏頭我們今天講有科學家、有哲學家、有宗教家,或者也許有思想家。我們聽了,有思想家,思是什麼?思是分別;想是什麼?想是執著。你看中國的文字,中國文字是智慧的符號,你不知道它怎麼念法,你看到那個字的樣子你就懂得它的意思。你看「思」,思是心,心上面有什麼?心上面有一格一格的,有個「田」字,田字是畫個格子,那是分別,不分別哪有格子?所以思是代表分別。「想」,想就有相,我們想個人,腦海裏頭那個人相就現出來,想一樁事,這個事的相現出來。曾經去玩過的地方,我們想想上海灘,那是我大概二十一、二歲的時候,抗戰剛剛勝利,我到上海去看過,那個時候的上海灘。現在講上海灘我都知道,現在的上海就不知道了,那個相就浮出來。所以想是相,相是執著。思想家,你們想想是什麼味道?分別執著!

  

  分別執著不是智,不是智慧,是知識,知識不等于智慧;此地這叁種智是智慧,不是知識。放下執著,一切智現前;放下分別,道種智現前;放下起心動念,一切種智現前,所以佛法是教我們放下。這個東西學不學不要緊,沒有關系,主要是放下,爲什麼?因爲它自性本具的,不是從外來的,自性裏頭本有的。叁種智現前叫「大圓覺性」,圓是圓滿,覺是覺悟。叁種障礙都放下,妄想分別執著都沒有了,妄想是起心動念,我們常講的不起心不動念、不分別不執著,自性裏面的般若智慧現前。也就是佛在這部經上講的,「一切衆生皆有如來智慧德相」,智慧是圓滿的。德是什麼?相我們知道,相是物質,就是彌勒菩薩講的形,相是形,「念念成形」。德是什麼?德是識,「形形有識」,那是德,德就是見聞覺知,色聲香味,六根、六塵、六識,這都是屬于性德。這些東西是自性裏本來有的,你去學有它,不學還是有它,關鍵在迷悟,迷了叫凡夫,覺了叫佛菩薩,除了迷悟之外,沒有差別。

  

  佛性,覺悟的時候沒有增加,迷惑的時候也沒有減少,不增不減。《中觀論》上講的八個不,都是形容這樁事情,「不生不滅,不來不去,不一不異,不增不減」,也有說不常不斷,《中觀論》上講不常不斷。衆生跟佛統統具有,佛不比我們多一分,凡夫也沒有缺少一分,這叫佛性。叁因佛性統統顯了就是叁德,這個叁德就是法身、般若、解脫,所以法身、般若、解脫也是一切衆生統統具足的。我們現在迷,法身、般若、解脫隱了,不現前;如果覺悟了,這就現前。阿羅漢,大乘教裏面跟我們說的,阿羅漢有解脫,解脫並不是很圓滿,解脫自在,六種神通現前。阿羅漢有天眼通、有天耳通、有他心通、有宿命通、有神足通、有漏盡通,這屬于解脫。但是般若、法身還沒現前,也就是叁德裏頭解脫德他現前了,般若、法身還是隱沒,隱現不同。他要慢慢的向上提升,般若現前,般若現前之後,法身就現前。般若在菩薩就證得,十法界裏面的菩薩、佛逐漸證得,到圓教初住,法身才現前。證得法身,當然這叁德都具足,叫「叁德密藏」,這是對我們凡夫說的。凡夫有這叁德,但是不顯,好象是秘密的、隱密的藏起來,不現前,不是沒有。我們凡夫自己不知道,但是佛與法身菩薩看得清清楚楚的。

  

  所以,佛跟法身菩薩對于一切衆生禮敬,絕對沒有傲慢,絕對不敢輕視,爲什麼?他是佛,這個衆生跟諸佛如來,諸佛如來看他跟自己沒有絲毫差別,怎麼可以輕慢?所以,從性德裏面流露出來的是禮敬、稱贊、供養,你說多麼美好。六道凡夫這叁德統統隱藏了,自己完全沒有辦法覺察,所以才起貢高我慢,起自私自利、貪瞋癡慢,把般若變成了煩惱,把解脫變成了束縛,像繩索一樣把自己捆綁起來。祖師常常用作繭自縛,就像春蠶吐絲吐到最後把自己裹在裏面,解脫沒有了,法身變成什麼?法身變成了六道輪回,你說麻不麻煩?全在!變質了。爲什麼變質這我們現在大家都知道,因爲你有妄想分別執著,所以把法身、般若、解脫整個扭曲了。

  

  叁因先說「正因」,正是中,中是不偏,不偏叫做中,正則不邪。我們簡單說,你的知見,你沒有偏見,你沒有邪見,那你就叫正知正見;如果你的見解思想偏了、邪了,叫邪知邪見,「正」是這樣解釋法。中就不偏,決定是雙照,面面都照到,不偏,照空、照假,雙照,空假都照到。這個照是照見,像觀世音菩薩在《心經》裏講的「照見五蘊皆空」。我們今天這個偈子就談到,你看『因前五蘊故,後蘊相續起』,你什麼時候能照見五蘊皆空,那就是『于此性了知,見佛難思議』。這首偈可以用《心經》來解釋。照空、照假,空,能見一切法空。一切法怎麼來的?現在科學家發現,一切法是無中生有,無中生有就是佛法講的空。空不等于無,如果空等于無,怎麼能生有?所以佛家講這個空字很難懂,它能生有。所以空是什麼?空是法性。知道一切法無所有這是真谛,就是總相,一切法的總相,萬法皆空。照假,假是幻相,是俗谛,俗谛是緣生的,也就是說它具足某種條件,假相現前。像我們這個宇宙是假相,它具足什麼條件?具足一念不覺,也就是起心動念。

  

  爲什麼會起心動念?沒有原因,你要找它的原因,你怎麼找也找不到,愈找就愈陷到裏面去,就是你迷在裏面,你不找它才能夠省悟過來。這個東西你找不到,在佛法修行層面上來講,此處用不得力,這在什…

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