大方廣佛華嚴經(第一九五一卷)

　　 　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「須彌頂上偈贊品第十四」，經文第叁段偈贊分，第叁個小段西方勝慧菩薩。偈頌第一首看起：

　　【如來大智慧。希有無等倫。一切諸世間。思惟莫能及。】

　　清涼大師在這十首偈頌，先給我們講大意。這段文，菩薩代表修行住，修行所修的、所求的是智慧，菩薩的德號就是這個地位的通號，凡是修行住的菩薩都稱之爲「勝慧」。勝慧菩薩多了，不是一個，要區別那加上名字，某某勝慧菩薩那就指哪個人。如果單指勝慧就是叁住菩薩，這是通稱。好比說叁年級的學生，二年級的學生是一切慧菩薩，一年級的學生是法慧菩薩，他都稱慧，勝慧就是代表第叁住，十住裏面的第叁住。清涼先講十首偈頌的大意，「頌意爲顯欲令菩薩智慧明了，即大智了如，及佛性故」。文字不多，這就說明修行修的是什麼？是顯示，經文上的顯示，也就是說用十慧菩薩給我們做出示範，把修行表演出來，「欲令菩薩」，這個菩薩是學習的，這是學生，「智慧明了」。我們現前，我們現前沒有智慧，智慧到哪裏去？智慧變成煩惱了。一定要曉得，煩惱跟智慧是一體，是一樁事情，不是兩樁事情。修行沒有別的，就是把煩惱變成智慧，你的修行就成功了。無量劫來我們生生世世，都是把自性本有的智慧變成煩惱，這要知道，錯了。佛沒有東西教人，無非是帶領我們回頭是岸，回歸自性，什麼都圓滿，什麼問題都解決。所以要曉得，佛沒有東西教人，所以佛沒有一絲毫驕傲。現在人做一點好事，值得驕傲，佛沒有，爲什麼？佛沒有做一樁好事，這是真的。幫助大家成佛，是你自己成佛，是你自己回頭就成佛，這不是佛的功勞，不是佛的德能，佛沒有這個功勞，也沒有這個德能。如果真的有，我們不要修，他把我們就轉成智慧，那他就很值得驕傲，沒有。佛法給我們講的「開示悟入」，佛能夠做的是前兩個字，開示，開示是兩樁事情，開是開啓，像大門，大門打開，示是指示。大門一打開，如果上根利智，他馬上就覺悟；中下根性的人，必須一樁一樁來指示他，告訴他。後面兩個字是學生自己的事情，悟入，佛把門打開，什麼門？是我們心性的大門。我們迷了就好象門關著，不知道心性的殊勝。

　　心性真的是萬德萬能，具足的是圓滿的智慧，圓滿的德能。不知道，完全迷失了，就好象這個門關起來，不是沒有，有，得不到用處。佛與法身菩薩他們心性的門是打開的，到最後是沒有門，因此心性智慧、德用圓滿現前，得大自在。佛爲我們開啓，講經說法指示給我們看，我們要能夠悟。悟是明白了，明白之後要能契入，入就是我們一般講的證道、證果、證入，那你就得受用。如果只有悟，沒有入，不得受用，講得頭頭是道，天花亂墜，自己是什麼？還是博地生死凡夫，還是生活在煩惱痛苦的世間，這不得受用。如果入了，入了得受用，入了是什麼？生死沒有了，煩惱沒有了，轉煩惱爲菩提，轉生死爲涅槃，那是悟入，悟入是轉，轉凡成聖。我們通常從最淺的地方講，「轉惡爲善」，入了第一道門，從今而後再不作惡。不但惡的行爲、惡的言語沒有了，惡的念頭也沒有了，你看他多快樂、多自在，這才叫真正幸福美滿的人生。這是入第一個門，入得不深，轉惡爲善。再入第二道門，「轉迷爲悟」，那是菩薩境界，真的入了菩薩的俱樂部；最後第叁層「轉凡爲聖」，這個聖是佛陀，成佛了。所以證有小果、有大果，菩薩是大果，有究竟圓滿的果，佛陀，你成佛了。成佛不希奇，爲什麼？你本來是佛。所以佛法永遠是平等的，沒有高下，是你性德的迷悟不同。完全迷了叫凡夫，圓滿覺悟叫佛陀，這是修行總的綱領、總的目標、總的方向，就是轉惡爲善，轉迷爲悟，轉凡爲聖，你要能轉得了！

　　可是一切衆生根性不相同，遇緣不相同，緣，世間人講機會，所以有人運氣好，他機會來了，機會是增上緣，他能夠認識這個機會。佛法講機緣，能認識這個機緣，能掌握這個機會，他這一生當中真的是建大功、立大業，成就圓滿的果德。如果遇不到這個緣分，他的成就就很有限。緣分也不是求來的，確實古德的諺語說得好，「一飲一啄，莫非前定」，雖然說是機緣，外面的增上緣，跟自己多生多劫的修行有密切關系。沒有這個關系，我們知道，佛菩薩對衆生的加持是平等的，決定沒有偏愛。爲什麼有人加得上，有人加不上？這就是宿世善根福德因緣不一樣！總的來說，在佛法講慈悲，你真有慈悲心，緣就殊勝，就常常見到機會，你能抓住機會。慈悲心淡薄，愛心少，就是講心量窄小，機會遇到了當面錯過，他不能掌握，不能發揮，不是沒有。所以說到最後，問題還在自己，絕不在外面，這是我們老祖宗教導我們「反求諸己」，這句話是無比深的大道理，我們也記得、也會念，但是不會用。佛菩薩、老祖宗都告訴我們「天下本無事」，所有一切的事都出生在自己，與任何一個人都不相幹。我們在楞嚴會上看到世尊跟我們講，業報有共業、有別業，別業我們好懂，個人的；共業，共業還是自己別業裏面與別人有相同的業報，還是自己的。所以真正回過頭來去反求諸己，這在佛法叫真忏悔，這是用真心。對外面，「我沒有錯，都是別人不對」，這是妄心，這不是真心，這個解決不了問題。不但不能解決問題，在製造問題，所以現在這個世界愈來愈亂，爲什麼？沒有人回頭。

　　你細心去觀察，都是妄心在找外面的麻煩，其實外頭沒有，他就不曉得，麻煩是從內心裏生的。我講得很多，也常常提醒同學，頭一個就是對立，對立是很自然的現象，爲什麼？有我就有他，我他就對立，我你就對立，所以這個對立是與生俱來的煩惱。你要曉得，性裏頭沒有，自性裏頭永遠沒有對立，和諧的。從對立就産生傲慢，「我總比別人強，別人總不如我」，這個念頭就生了，不是人教的，沒有人教你，生生世世帶下來的。這就是佛所說的，佛給我們講的八識五十一心所，末那識裏面(末那是執著)四大煩惱常相隨。最嚴重的執著四個，四個根，這執著的根，你有這個東西，真心就沒有了。「我見」，見是見解，肯定認爲身是我；身沒有了，靈魂是我，我去投胎了，我到哪裏去了，堅固的我執。佛說這個東西就是六道輪回的根，六道輪回從哪來的？就是這個根變現出來的。什麼時候無我了，靈魂也不是我，靈魂是什麼？阿賴耶的見分，末那執著阿賴耶的見分，認爲是自己的靈魂。執著阿賴耶的相分，認爲是我的身體，不是，不相幹。什麼是我？佛講「常樂我淨」那個我是真我，那是什麼？那是靈性，不是靈魂。靈魂跟靈性不一樣，靈性不生不滅，靈魂有生滅，靈性永遠不變，靈魂會變。所以頭一個執著我見，難！《金剛經》上到後半段才破我見，前面破我相，破我相不再執著身是我，這破我相，破我相就證須陀洹果。破我見，好！破我見，六道十法界沒有了，圓教初住菩薩，四見破了，「我見、人見、衆生見、壽者見」沒有了。《金剛經》的後半部，大乘的入門；《金剛經》的前半部，權小的入門。在《華嚴經》裏面，《金剛經》前半部的境界是十信位，後半部是十住以上的，分證位的菩薩，法身菩薩，那是真我，你把真我找回來了，常樂我淨都有了。在六道裏面，常樂我淨有名無實。

　　清涼在這個注解裏面講到「無常苦空」，我們要是不知道，從哪裏修起？修什麼？修來修去認爲很不錯，斷惡修善，到這個境界。斷惡修善，諸位要知道，沒離輪回，斷惡是什麼？不墮叁惡道，修善你能生人天，享人天福報。可是你一定要知道，你在人天的時間短，你在叁惡道的時間長，這個話我們想想，不錯，我相信。爲什麼？想想自己，從早到晚起心動念，是惡念多，還是善念多，不就知道了嗎？起心動念是因，造的什麼樣的因，他自然有什麼樣的果報。起心動念都爲自己，這個念是惡念，爲自己爲什麼說惡念？爲自己有什麼不好？在世間法裏面講起心動念爲自己不錯，我們也覺得沒什麼過失。但在佛法裏，佛法是教你脫離六道輪回的，起心動念有我，你這個我執天天在加深，這個執著愈執著愈深，你出不了六道輪回！這個念頭就錯了，這個念頭就不善。

　　所以佛法目的要搞清楚，他教你脫離六道，脫離十法界。十法界六道全是假的，是從你妄想生的，你有妄想它就有，你沒有妄想它就沒有。所以永嘉大師講得好，「夢裏明明有六趣，覺後空空無大千」，這麼來的！雖然是假的，他假的真受苦、真受罪，就好象人做惡夢一樣，不知道他在作夢。夢裏受刑罰，夢裏被人糟蹋，被人侮辱，被人殺害，苦不堪言，不是真的，但是他不知道，他真的受苦，真的受難。菩薩看得清楚，尤其是法身菩薩，看到芸芸衆生果報牽連，永遠不能夠脫離，叫可憐憫者，自作自受。雖然遇到佛法也很認真修行，因爲習氣太重，想回頭回不了頭，難！這是誰都幫不上。佛教我們一個方法，我們深深體會到，那就是天天學習，所謂「一門深入，長時熏修」，天天要幹。八萬四千法門，不要想著門門都學，那錯了。

　　所以佛經上一個比喻，比喻得好，佛法是藥，這個藥店規模很大，藥材很齊全，八萬四千種藥都有，你有病你去吃藥，你要把八萬四千那個藥全部都吃了，那你非死不可。你敢不敢把藥店裏的藥，所買來的時候全部把它吃掉？你不敢，爲什麼？毒藥。藥要對症，你害的是什麼病，大夫給你開幾味藥那是對症下藥，藥到病除。八萬四千種藥方是對遍法界虛空界一切衆生種種不同的病而說的，不是跟你一個人講的。你要是遇到佛陀，向他請教，他給你一個人講，這部經、這個藥方對你就特別有效，別的就可以不必管了。你想多知道一點，多知道一點別著急，你在這一門當中先得叁昧，然後開悟了，悟了之後不要學，全通了，八萬四千法門都通了。這是佛經上常講「一經通一切經通」，這個通就是開…

《大方廣佛華嚴經講記 第一九五一卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…