大方廣佛華嚴經(第一九四七卷)

　　 　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「須彌頂上偈贊品第十四」，經文第叁段偈贊分，第二小段南方一切慧菩薩，偈頌第八首看起：

　　【牟尼離叁世。諸相悉具足。住于無所住。普遍而不動。】

　　這個地方的『牟尼』，就是指本師釋迦牟尼佛，以一尊佛做個例子，一切諸佛如來無不如是，這個意思一定要懂。諸佛菩薩沒有名號，老子所謂「名可名，非常名」，這是真的。不但沒有名號，連形相也沒有。形相是怎麼來的？衆生有感，法爾應現，自自然然的就現這個相。就好象江本博士做水實驗，我們對一個玻璃瓶裏面盛的水給它一個念頭，一個善的念頭或者是不善的念頭，它自然現出結晶的現象給我們看，它不是有意的，是自然的。而且我們的念頭念念生滅，這個生滅的情形我們現在知道非常快速，所以反應的現象也是剎那變化，我們確實找不到一個相同的現象，什麼原因？因爲我們找不到一個相同的念頭。即使念頭是念一樁事情，那個念的程度、淺深、廣狹不相同，造成念念都沒有相同的。可是到有個時候就同了，叫「佛佛道同」，成佛就同。爲什麼？成佛沒有念頭的，也就是說這個剎那生滅的念頭沒有了，那個時候相同。這是什麼境界？究竟圓滿的佛果。

　　我們在前面曾經學習過，也曾經跟大家報告過，妄想分別執著統統放下了，這個時候是明心見性、見性成佛，佛在《華嚴經》上跟我們說的。在《華嚴經》，這一尊佛是什麼地位？大乘圓教初住的地位。所以初住就成佛了，妄想分別執著都沒有了。爲什麼佛還要說四十一位法身大士？再往上面去還有究竟圓滿的佛果，合起來四十二個位次，這四十二個位次從哪裏來的？你想沒有妄想、沒有分別、沒有執著，哪來的四十二個位次？但是佛沒有妄語，佛句句話真實，這四十二個位次怎麼建立的？我們想不出，難得清涼大師一句話把我們點醒了，妄想雖然斷了，習氣還在。這我們就明白了，使我們曉得，執著有執著的習氣，你看執著斷掉是阿羅漢，阿羅漢執著的習氣沒有斷。到什麼時候習氣斷掉？習氣斷掉就不叫阿羅漢，叫辟支佛，所以辟支佛比阿羅漢高。分別斷掉是菩薩，菩薩還有分別的習氣，分別的習氣斷掉就叫做佛。這個佛是十法界裏面的佛，爲什麼？他妄想沒斷。妄想斷掉他就是法身菩薩，真佛、分證佛。爲什麼沒有究竟圓滿？無明習氣沒斷，妄想就是無明，無明習氣沒斷。無明的習氣很難斷，佛在這個經上告訴我們，需要多長的時間？要叁大阿僧祇劫才斷得幹淨。無明的習氣沒有任何方法去斷，古大德常講「此處用不得力」，我用個什麼方法把它快一點斷掉，你愈想就愈糟，愈想是什麼？妄想，從妄想生分別再生執著，你墮落了。那怎麼辦？隨它去，不理它，讓它慢慢自然就斷掉了。所以放下妄想之後，十法界沒有了，這個人提升到一真法界，《華嚴經》裏面講的華藏世界，這不是十法界，極樂世界，這都屬于一真法界，這樁事情我們一定要細心去體會。

　　往生到極樂世界的人，是不是妄想分別執著統統斷？如果妄想分別執著都斷了，就是禅宗裏面講大徹大悟、明心見性，這樣的人往生到極樂世界生阿彌陀佛的實報莊嚴土，真的是一到極樂世界就花開見佛，那個境界殊勝。還有叁個都沒斷，妄想分別執著全沒有斷，他也能往生，生到西方極樂世界的凡聖同居土。那個凡聖同居土不能說有，不能說沒有，太奇妙了，不可思議！它不是十法界的四土，它是一真法界裏面的四土，有四土之名，沒有四土的障礙，所以這是不思議的解脫境界，這我們要知道。我們取十方諸佛剎土難！爲什麼要斷惑？斷惑證真，要斷到什麼程度才能生其他的一切諸佛剎土？必須要把妄想分別執著統統放下，脫離十法界，你才能往生諸佛剎土。但是西方阿彌陀佛的剎土例外，這是彌陀慈悲大願的加持，你妄想分別執著沒斷、沒放下也能往生。

　　往生叁個條件，你真信，你有懇切的願望求生淨土，你真能念佛。但是念佛也是有條件的，不是完全沒有條件的，什麼條件？你念佛的功夫能把見思煩惱伏住，沒斷，伏住是什麼？暫時不起作用就行。這一念相應一念佛，這是跟阿彌陀佛相應；念念相應，念念跟阿彌陀佛相應。往生實在講就一念，只要一念相應就能往生。那一念是什麼念頭？是你斷氣之前最後的一念。一生不念佛，最後那一念你念阿彌陀佛也能往生，這真不可思議！你就細心去觀察，好好去想一想，你能不能保證自己最後一念是阿彌陀佛？如果最後一念是阿彌陀，沒有問題；最後一念保不住，就又要搞六道輪回了。所以我們念佛送往生，很多同學都有這個經驗幫人家助念，助念時候你細心觀察，他在斷氣的時候，頭腦清楚，一點都不糊塗，跟著大衆佛號，他就決定得生；如果臨終糊塗了，不醒人事了，問他什麼也不知道，人也不認識，那就難了。那大衆給他念佛，不能說沒有好處，也有好處，他不能往生。要說是根性好的，一生善行功德做得多的，他人天道受生，也有瑞相。如果業障重的，造的惡多的，他墮叁惡道，因爲有這麼多人給他送終、念佛、助念，他在惡道裏減輕痛苦。這都有好處。

　　我們了解這些事實真相，放下就在現在，放下就在今天，不要等；我們光陰還多，等到過幾年再放下還可以，那就完了、就來不及了。沒有聞法之前，不能放下，那是情有可原，可以原諒的，爲什麼？你不知道！你既然知道了，就應該現在放下。想放下放不下，盡量放下，天天放下，年年放下，那你就有進步，這叫漸修，這個根不利。我們可以說是絕大多數，我自己也是這種根性，中下根性的人。天天放，月月放，年年放，一年比一年輕。自己知不知道？知道。怎麼知道？這煩惱煩心的事情年年少了，不是沒有，有，可是一年比一年少，心地一年比一年清淨，智慧一年比一年增長，這就是修行的效果。同樣的經文，你們有很多同學聽我的《無量壽經》光碟，《無量壽經》我講過十遍，你們把十遍按照我講的次第去聽，你會明顯的覺察到，我講的遍遍不相同，一遍比一遍講得好，你在這裏就看到效果了。爲什麼？年年自己境界有提升，它就不一樣。長年跟我在一起的同學，你們聽我講經會發現，年年不一樣，月月不一樣，這就是有進步。進步雖然不快，但是時時刻刻都在進步，沒有往後退。

　　爲什麼會有進步？天天在放下，點點滴滴在放下，不幹不行！放下之後才感覺到煩惱輕、智慧長，這兩句話是佛經上的；如果不是認真放下，這兩句話的意思你體會不到。放下什麼？放下執著、放下分別，就在這上下功夫。妄想不要去理它，爲什麼？妄想你只要想它，它就增長，它就放不下，沒有法子放下的，不能叫它增長，不理它就好了。因爲在法相宗裏面告訴我們，妄想是無明煩惱，是阿賴耶識，它是果上轉的，它不是因上轉的。因上轉的我們能用得著力，果上轉的用不著力；因轉了之後，果自然跟著轉。因上用功的就是分別執著，第六意識的分別，第七意識的執著。真正做到不分別，第六識就轉變成妙觀察智，智慧現前了，妙觀察智。你一看、一聽、一接觸全部明了，妙觀察智現前。執著要是放下了，就是末那識，平等性智現前，執著放下了，你的平等心現前，清淨平等是自性。我們在日常生活當中，真正用功不是別的，真正用功就是放下分別執著。人事沒有障礙，理事無礙，事事無礙，沒障礙。障礙的是分別執著，分別執著是妄心，妄中之妄。阿賴耶跟前五識是假的不是真的，六、七識更假，我們被這些假相迷惑了，認假不認真。楞嚴會上釋迦牟尼佛比喻說認賊爲子，你認錯了人，把假的當作真的，我們的虧吃在這個地方。如果不遇到佛法，這個真跟假我們一生都不能辨別；換句話說，這一生都被欺騙了，都被分別執著這個假相欺騙，造無量無邊的罪業，來世墮叁途。

　　佛對我們無比的恩德就是把這個事實真相告訴我們，我們現在曉得這是假的，這不是真的。所以在生活也好，工作也好，處事待人接物，不再執著了，不要再堅持自己怎麼想法、自己怎麼做法，不可以，那是堅固執著。不能接受別人意見，這是堅固的執著，能夠放棄，可以多聽聽別人的，歡歡喜喜聽聽別人的。如果別人的意見沒有自己的意見好，但是差不多，那就可以放棄自己的，隨順別人的。如果差距太大，差距太大是于自己利害得失，也沒有關系，也能恒順衆生，這是個人的，不去計較；要是團體的、大衆的，這個要所謂是仗義直言，是爲大衆的，不是爲個人。念念爲衆生，幫助衆生離苦得樂，真實的幫助是幫助衆生破迷開悟，因爲苦樂是果，迷悟是因。苦從哪裏來的？迷了才有苦，迷了才有六道叁途，覺悟了就沒有了。正所謂是「覺後空空無大千」，人覺悟了六道就沒有了。迷的時候有，悟的時候沒有。

　　所以經上舉釋迦牟尼佛做一個例子，一切諸佛包括法身菩薩，法身菩薩是真佛不是假佛。《金剛經》上講的諸佛，你看江味農居士注解，我們通常不知道，看到諸佛就以爲是一切諸佛如來，我們是這樣體會的，江味農居士給我們點醒，不是這個意思。那個諸佛是什麼？四十一位法身大士，四十一個階級，所以叫諸，都是佛，十住、十行、十回向、十地、等覺，他跟我們說明諸佛是這個意思，這個意思實在太好了。所以初住就是真佛不是假佛，他以上因爲無始無明習氣有厚薄不相同，所以佛說出四十一個階級。這四十一個階級，我們前面學過，要知道不能說它有，也不能說它無。你要是說它有，一個人分別執著妄想都沒有了，哪來的階級！這從理上說。可是真的在事上講，他無明習氣沒斷幹淨，既然沒斷幹淨，那就有厚薄淺深不相同，所以佛說有。這叫事實真相。

　　「牟尼」是梵語，古印度話，可以翻譯的，沒有翻，音譯過來的，這叫尊重不翻，因爲是本師的德號。本師德號四個字釋迦牟尼，這四個字都沒有…

《大方廣佛華嚴經講記 第一九四七卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…