大方廣佛華嚴經(第一九四四卷)
諸位法師，諸位同學，請坐。請看「須彌頂上偈贊品第十四」，經文第叁段「偈贊分」，第二個小段南方一切慧菩薩，偈頌第五、第六首。
這四首偈，前面兩首講觀，後面兩首講止。有些同學聽了前面我們所介紹的天臺的叁止叁觀好象容易接受，看到杜順和尚的五止、六觀反而覺得茫然。其實兩位祖師說的不一樣，意思是相同的。叁止叁觀是總的綱領上說，五止、六觀是這個道理如何能活活潑潑的應用在日常生活上，也就是叁止叁觀怎麼落實，杜順和尚講得詳細。止是放下，最重要的是前面兩句，離緣、絕欲，這個非常重要，我們應當要學的。後面叁個，法身菩薩的境界，我們雖然做不到，但是知道有好處，知道事實真相。這個真相不是我們的境界，但是對于我們離緣，不再攀緣，于世出世間一切法不再攀緣，不再有欲望，會有很大的幫助。爲什麼不要攀緣？爲什麼要放下欲望？它有個道理在，不懂這個道理，我們縱然學，學得不夠徹底，所以心性不會現前，明心見性我們做不到。如果理事我們都能做到，轉凡成聖就不成問題，我們在這一生當中決定能成就，這才叫一大事因緣。諸佛菩薩出世，出現在世間，就是爲這個事情，如果不是爲這個事情，到世間來不叫多事嗎？所以這個道理要懂。宇宙從哪裏來的？生命從哪裏來的？虛空法界從哪裏來的？這是大問題。《華嚴經》上告訴我們，「性起繁興」，這句話就全說明了，「唯心所現，唯識所變」。能生能現的心性不可得，所生所現的萬法也不可得，說心性不可得也許我們容易懂得，說一切萬法(就是現象)不可得，這我們很難理解。爲什麼？擺在我們面前的事實，怎麼不可得？真的是不可得，而我們以爲可得是一種錯覺，把這個現象看錯了，沒有看到它的真相，看到真相才知道確實不可得，凡所有相皆是虛妄，你才真的明白了。既然是虛妄就不會攀緣，不攀緣才能恒順衆生，恒順衆生才能得到真正的法樂，你就不會再生煩惱，煩惱不斷自然就沒有了。這個東西止住就達到無念，念無了，外面相是假的，真相大白！
所以，我們看諸佛菩薩、祖師大德他們教化的善巧方便，殊途同歸，要從這個地方去體會。格物而後致知，就是放下之後你才能真的看破。放下是屬于定，看破是智慧生起來，這個智慧不是外頭來的，是自性裏面本來具有的般若智慧。佛告訴我們，因爲有障礙，這個智慧不能現前，障礙沒有了，智慧自然就現前。頭一個，你看到諸法的理體，體是本體，理是道理。理體是什麼？理體是真空。這個名詞好，真空，真空不空，相是妙有，妙有非有。真空不空是從無念上生的，妙有非有是從非相上生的，你才真正懂得《金剛經》的奧義，凡所有相皆是虛妄。在作用上，真空妙有應用在我們日常生活就是後面的四種觀，真空妙有應用在日常生活。第一個是圓融，「心境秘密圓融觀」，圓融才自在，自在必定是無礙，有障礙就不自在，無障礙得自在。天臺大師跟我們講四種無礙，理無礙，理是真空，事無礙，事相是妙有，理事無礙，事事無礙，這是圓融，這是衆緣。生活在這樣的境界裏面，這是華嚴境界，這是諸佛如來的生活，我們能契入那就是真正證入《華嚴》的大方廣。我們把他這幾句文念一念，這個文都是很簡單的節要。「所言心者，謂無礙心，諸佛證之，以成法身也。境者，謂無礙境，諸佛證之，以成淨土也」，前面一堂課我們學到此地，「然如來報身，及所依淨土，圓融無礙」。實在說，我們的報身、我們所依據的國土，是不是圓融無礙？是！跟諸佛菩薩沒兩樣。可是事實上我們現在有很大的差距，尤其我們生活在現前這個時代，佛講五濁惡世。我初學佛的時候，五十年前，讀到這樣的句子我有懷疑，我想佛說話是不是太過分？五濁我們承認，佛講的沒錯，是有。到今天我們再看佛的遺教，對這句話完全肯定，真的是濁惡到極處，濁惡到難以忍受的境界了。
我們講染汙，五十年前染汙輕。抗戰時期，雖然中原地區有戰亂，日本人的侵略，我們逃難，那時候我們十幾歲，沒有交通工具，都是步行，走了十個省。無論走到什麼地方，口渴了，河裏面的水，溪裏面的水，田溝裏面的水，都可以喝，我們兩個手把水捧起來都能喝。老人告訴我們，怕水不幹淨，吃了會拉肚子，所以我們的旅行，天天走路，身上要帶幾個大蒜瓣，喝這個水的時候吃一片大蒜瓣，這個方法。大蒜能解毒、能消炎，用這個作用，沒有什麼藥物。山上野生的，現在叫野菜，花果有很多都能吃的，都能充饑。可是現在的汙染，水不能喝了，河裏面的水、池塘裏面的水，水溝裏的水就更不必說，你一看混濁、骯髒。才相隔半個世紀。讓我們想起來，世尊在經上講的話可能是完全針對現前社會大衆所說的，這我們不能不知道。這個現象怎麼造成的？是我們自己不善的心行造成的，這要知道。大乘經上佛常說境隨心轉，外面的環境是隨著我們的心、隨著我們的念頭在轉。我們的心善，沒有一法不善，山河大地樣樣都善，我們的心不善，所有外面境界都不善。這樁事情只有佛在經上講得清楚、講得明白，現在的科學可以說是剛剛發現，還不能普遍。很少數的人知道這個事實真相，我們的意念可以改變外面環境，可是絕大多數的人他不相信。有個錯誤的觀念，說人定勝天，認爲人可以決定大自然，可以改變大自然，可以改造大自然，破壞地球生態環境。「人定勝天」這句話是古人說的，現在人把它解錯了意思，認爲人一定可以能夠戰勝自然，天就是自然，解釋錯了。古人是說什麼？人定，人心定下來，就能改變外面自然環境，這是對的。那個定是禅定，知止，知止而後致知，致知才能夠適應環境。你有智慧，你能夠跟大自然心境圓融，他怎麼會不自在？
底下兩句比較不好懂，「或身中現土，土中現身，心境雙融，了無迫隘也」，這兩句不好懂。可是學大乘的人就能解釋，這個身是什麼身？不是我們這個肉身，是法身。在法身裏面現淨土、現穢土，在土裏面現十法界身。我們舉個例子諸位就容易明白，土好比我們的地球，不說遠，我們就講六、七十年之前，那時候的人身比現在清淨。那時候人的身心是有染汙，不嚴重，人還都能夠循規蹈矩，還都能夠遵守倫常道德，都還有這個觀念。比過去人是不如，但是比現在差別太大了，我們就是土中現清淨身。現在？現在土中現邪惡身，現在的人是倫理道德不要了、佛菩薩不要了，外國人宗教也不要了，相信科學，宣布上帝已經死亡，再沒人相信上帝了。人的善心大幅度的退化，人的惡念大幅度的增長，一個個所謂是人本主義，自私自利，只知道利害，連父母都不認識。這是土中現身，身土是一不是二，都是從念裏生出來的。佛說得好，「迷唯一念，悟止一心」，一心是定。所以定就能開悟，悟才能夠通達諸法實相，迷不能通達，迷惑顛倒。迷是什麼？起心動念，一念就迷了。
所以在理上講，凡夫成佛一念之間，轉迷爲悟就成佛了。釋迦牟尼佛給我們做了個榜樣，他叁十歲的時候，菩提樹下示現成等正覺，經上所謂夜睹明星、豁然大悟。開悟好象都在晚上，六祖惠能大師也是晚上，忍和尚跟他講《金剛經》，講到「應無所住，而生其心」，他也是豁然大悟，半夜叁更之後。這裏頭有含義，有意思，爲什麼不在白天，爲什麼都在晚上？晚上安靜，都有很深的寓意，我們要細心去體會，不是偶然的。告訴我們，身心安穩、環境清淨容易得叁昧，容易開悟。契入境界之後則曉得身土是一不是二，我們把它看作二，覺悟的人知道不二。不但是性相不二，理事不二，因果不二；換句話說，在覺悟人的心裏找不到對立的，沒有對立的。所以和諧是自性，和諧是性德。
在五千年的中國老祖宗教給我們「和爲貴」，佛菩薩教導我們六和敬，這是我們必須要記住的，必須要學習的，學跟一切人和睦相處。他不跟我和，我跟他和，他跟我對立，我不跟他對立，他懷疑我，我信任他，決定不吃虧。佛講得很具體，講了六樁事情，就是和。和怎麼落實？和爲貴，怎麼落實？佛說得清楚。第一個是「見和同解」，這是和的根。爲什麼要說和？道理在哪裏？根本的道理，法性是和睦的，就是能生、能現、能變的法性，縱然是起個妄念變成阿賴耶識，阿賴耶識能變十法界依正莊嚴，還是和睦的。六道衆生相上不和、事上不和，理是一個，性是一個，是他迷了，他不知道有個性。自性的功能扭曲了，隨著他的邪知邪見扭曲了，你看自性本有的般若智慧變成煩惱，自性裏面本來具足的德能，扭曲之後變成造業，自性裏面的相好，我們一般人講福報，相好是福報，變成六道叁途，這就很冤枉。這些東西不是真的，能現能變的性識不可得，所變的境界哪裏會是真的？所以，佛告訴我們凡所有相皆是虛妄，你要能真正知道一切現象是虛妄，你在這裏頭就不會起心動念。換句話說，你還會起心動念，你不了解事實真相，你把所有一切現象全看錯了，看錯了就繼續再搞六道輪回。我們在此地看到真修行人，懂得真空妙有就是懂得性相的實相、真相，理事的真相，理是真空，事是妙有。所以，他心境雙融，沒有障礙，這是真相。
下面第四句，「智身影現衆緣觀，謂智體唯一，能鑒衆緣，猶如日輪照現，迥處虛空，有目之流，無不親見也」。智身，智身是報身，報身是從智慧生的，所以圓滿報身。這個智慧不是學來的，是自性本具的般若智慧。我們現在這個智慧是被煩惱，就是妄想分別執著障礙住，不能現前。這個智慧在佛法裏也稱爲本覺，本來就覺悟，這不是學的。也稱爲佛性，法性、佛性，法性就是本性，佛性是本性裏面的一分。如果我們用四分來講諸位就好懂，心心所的四分，自證分就是法性，能現能生的法性，證自證分就是佛性。所以佛性是法性裏面的般若智慧，這是本來就有的，不是學來的。見分跟…
《大方廣佛華嚴經講記 第一九四四卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…