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大方廣佛華嚴經講記 第一九四二卷

  大方廣佛華嚴經(第一九四二卷)

  

     諸位法師,諸位同學,請坐。請看「須彌頂上偈贊品第十四」,經文第叁大段偈贊分,第二小段南方一切慧菩薩,偈頌第五首看起,五、六這兩首講的是真止。我們把經文念一遍:

  

  【法性本空寂。無取亦無見。性空即是佛。不可得思量。若知一切法。體性皆如是。斯人則不爲。煩惱所染著。】

  

  我們學佛多年了,在日常生活當中,尤其是人事之間,總是離不開煩惱、染著。如何能化煩惱爲菩提,轉染著爲自在?這四首偈教導我們是最好的方法,關鍵是學了要會用。我們在真止學習了杜順和尚《還源觀》的「入五止」,後面是「起六觀」,這個說法與我們中國傳統祖宗的教誨完全相應。止是格物,觀是致知,格物而後致知,致知而後誠意,誠意而後正心,這是中國老祖宗教導後人的。有先後次第,依照這個方法去修行就能成聖成賢,在佛法裏面就能夠修行證果。杜順和尚是華嚴宗第一代的祖師,五止裏面,就是格物,革除物欲,也就是放下。首先教我們放下緣,離緣也就是不攀緣。放下,諸位要知道不是在事上放下,事上放下佛菩薩就不能幫助衆生了,幫助衆生要辦事。世出世間聖賢都是這樣教我們,所以放下要知道是心地上放下。真心本來是清淨的,杜順和尚第一句就教我們「自性清淨圓明體」,跟六祖大師開悟時候所說的第一句話完全相同。惠能大師開悟第一句話說「何期自性,本自清淨」,跟杜順和尚的「自性清淨圓明體」是一樁事情,同樣的境界。明心見性,見性成佛,我們知道能大師成佛了,杜順和尚也成佛了,佛佛道同,沒有兩樣。

  

  我們中國老祖宗真的是佛化身再來的,怎麼曉得?我們在《大學》頭一句見到,「大學之道,在明明德」,你們想想看,明明德跟自性清淨圓明體、跟本來清淨是不是一個意思?如何能夠回歸到自性,老祖宗教我們從格物、致知、誠意、正心這個順序來修,佛法裏面告訴我們放下、看破。杜順和尚說得詳細,先「顯一體」,再給我們講「起二用」,這兩種作用都是自然的。第叁個是叁種周遍,叁種周遍都是舉一塵做例子,一塵周遍法界,一塵出生無盡,一塵包含空有,舉這個爲例子。再「行四德」,然後才講止、才講觀。由此可知,如果真的說止,什麼都不做,什麼都放下,那前面的四德就沒有了。特別是四德「普代衆生受苦德」,代一切衆生受苦。我們要想學佛,要想行菩薩道,代一切衆生受苦,一切衆生給我們的苦都要接受,沒有反駁的余地,老老實實接受就是。能接受就能化解自己的業障,消自己的業障,增長自己的福慧。別人冤枉我們了,要不要受?要受,那個消業障、增福慧更快,業障消得快,福慧也增得快,冤枉。如果真的有過失,那就消業障,沒有過失是增福慧。如果有反駁、要申冤,就抵消了,你的業障還在,沒消掉。這個道理要懂。爲什麼我們業障老是消不掉?天天在消,天天在造,造的比消的多,怎麼能消得掉?

  

  離緣,我們是隨緣,不是不隨緣,隨緣,沒有隨緣的分別執著,這就真的叫離緣。這個話不太好懂,我們說兩句好懂的話,有心無心、有意無意,這個好懂。古德常講「言者無心,聽者有意」,說話的人無所謂,不是有意說的、有心說的,隨便說的,可是聽的人有意。如果他把意思錯會了,往惡處去想,愈想愈惡,無心當中結了怨,你說冤枉不冤枉?可是冤枉要報,它有報應的,冤冤相報,不是沒有果報。如果是有心的,你聽了也有意,這是兩方面宿世的業因。甲這一方無心,乙這一方有意,這個怨是從乙那一面生起的,他有意他就生心,無意不生心。我們修行人,佛教我們放下,祖宗教我們格物,我們應當怎麼做?一切事裏面都要能夠做到無心無意,那什麼問題都沒有了,怨結可以化解,不再造業。古德給我們講,人生在世應當把過去的業障消除,不再造新殃。新殃就是有心有意他去造,造新的業,無心無意就不造,這個很重要。怎麼樣才能做到無心無意?心裏只想阿彌陀佛,只想極樂世界,意裏面我只緣極樂世界,只緣佛菩薩的教誨。這樣的人,他在日常生活當中,他過佛菩薩的生活,哪裏會有煩惱?哪裏會有染著?染著、煩惱不能斷,沒有別的,就是你有心、你有意。道家說,這個話不是佛說的,道教裏說的,「有心爲善,雖善不賞」,沒有賞賜你的,你有心的,「無心爲惡,雖惡不罰」,他做的錯事他是無意做的,有意作惡,懲罰他,無意的時候不罰他。這是道教講的,說得很有道理。我們學習要想真正斷煩惱、離染著,要從一切時、一切處、一切法裏面學無心無意。這講得也比較玄,我們再說得白一點,就是沒有執著、沒有分別,就是無心無意的意思,我們才真正能做到離緣止。

  

  第二個絕欲,絕是斷絕,欲是欲望,欲望真的害人!我們在六道裏生生世世搞輪回,輪回裏面總離不開叁惡道,爲什麼?我們一想就明白了,這個道理並不深。自私自利、貪瞋癡慢,這就行了,這八個字就是叁惡道。我們想想我們自己從早到晚起心動念、言語造作是不是跟這八個字相應?自私自利、貪瞋癡慢。如果相應,自己就要知道,念念都是在做叁途業,果報,叁途境界就現前,就這麼回事情。我們今天講斷一切惡,修一切善,在佛門裏面做好事,修善,修善一定要懂得,沒有執著、沒有分別是真善。如果有執著、有分別,就是你還是用攀緣心在做善事,這個善事不能了生死、不能得定、不能開慧,這一定要懂得。可是怎麼樣?有福報,福報到哪裏享?那就看你在哪一道,你享那一道的福。你在人道,你享人間福報,你在天道享天福,你在畜生、餓鬼道也都享福,只有地獄道裏沒有福報,有福也沒法子享,其他的四道都有,連阿修羅道也有。出不了六道輪回,這是我們不能不知道的。

  

  所以要想遠離欲望,根本的修學方法就是把自私自利要降低。如何能把自私自利降低?要把利益衆生的念頭提起來,念念想到衆生的利益,就不想自己了,自私自利的心就淡了。怎麼樣能叫衆生得真實利益,怎麼樣能叫更多的衆生得利益,心量就拓開了,量大福大。這是真的,福報大小跟你的心量大小恰好成正比例,小心量的人縱然擁有億萬財富他也不快樂,爲什麼?他心量太小,福不大,擁有財富再多,不但不樂反而帶來苦惱。爲什麼?天天患得患失,在這裏斤斤計較,怎麼樣想多賺一點錢,賺的錢沒地方用,到最後死了還給別人,自己帶不去。這個人是很愚癡,但是這樣的愚癡人世間很多,不在少數。我們在講席裏常講,你能賺很多錢那是你命裏有的,你有這個福報。錢怎麼用法那是智慧,沒有智慧不會用錢,用錢都造業。所以,智慧比福報更重要,福報有沒有不在乎,智慧關系大了,有智慧沒有福報他也能不被煩惱所障,他也不會染著世法。這個例子古往今來很多,看看佛門的祖師大德,在家修行的高士,出家是高僧,真有修行的人,生活清苦,他得大自在,他沒有煩惱、沒有牽挂、沒有憂慮、沒有迷惑,這是我們認真要學習的。所以欲要斷,縱然是爲利益衆生,利益衆生是好事,不能叫他變成欲望,變成欲望就錯了。譬如在佛門裏面布施,施財,諺語有句話說佛是大福田,在這裏面種福田施一得萬報。一般人聽到了,佛門裏布施一塊錢將來回報是一萬塊,一本萬利,都來布施。他能不能得到?不見得,爲什麼?他是名利心來修福的。如果佛門裏面沒有這個果報他就不來了,聽說有這麼大的果報他才來修福,這個心就不善,他怎麼能得大福報?福報有沒有?福報有,肯定有,福報大小隨著他的心量,量大得大福。真的,施一文錢,如果是量大,他得的福報大。如果他量小,完全是自私自利,是利益自己,不知道利益衆生,他到佛門來布施他得的福小。這有個道理在裏頭,你總要懂得。佛門裏面修福,純正的目標是求正法久住,正法久住是爲什麼?是爲度苦難衆生,這個心好,這個心純淨純善。不是自私自利,不是爲了自己發大財升大官,不是爲這個事情,完全是爲利益衆生。所以,總是看你起心動念,你起的是什麼心,動的是什麼念。

  

  後面叁種止是諸佛菩薩的境界,得定,開慧了,自然契入。第一個是「性起繁興法爾止」,這是對于大自然,大自然的現象你不會起心動念,你也不會分別執著。可是現在你看一般人,一般人好奇,總是想去研究。科學家在研究宇宙怎麼起源的?生命怎麼形成的?人到底從哪裏來的?這是什麼?不知道是性起繁興,他不知道。所以他要去研究,他止不住,天天在這個地方去研究。怎麼研究也研究不出來,爲什麼?佛法裏告訴我們,自性是清淨的、是不動的,我們今天用識,識心、妄心,妄心是生滅的,妄心是動的,用生滅心去探討不生滅的真理是永遠達不到的。這句話是老實話,真實話。佛在經上講得好,我們用意識,就是經裏講的思惟想象,這個能力確實很大,思惟想象,對外能夠緣虛空法界,像今天的科學家探討太空物理、探討量子力學,在外面能達到這麼大境界,從內它能夠緣到阿賴耶,這是做內功。內功,科學家沒有用,多半是什麼?修行人。不僅是佛教,包括采取禅定方法都屬于這一類,禅定是用內功,能緣到阿賴耶,緣不到自性。自性要怎樣?自性要很深的禅定,入禅定也不能有禅定的念頭,有禅定的念頭還在意識裏頭。也就是說甚深禅定裏面,妄想分別執著都無,你就見到了。爲什麼有人入很深的禅定見不到?就是禅定裏面他還有意識,有心意識。再往上提升,心意識沒有了,叫離心意識,這裏頭沒有心意識,那完全是自性。所以,沾著心意識,你的性就變了,就叫阿賴耶,就不是叫清淨心。這些事情總要搞清楚、搞明白。落在心意識裏面,你的煩惱習氣可以伏住,斷不了,它沒有轉變;如果離心意識,煩惱習氣馬上就轉變,變成什麼?自性本具的般若智慧,因定開悟。爲什麼有人定開不了悟,有人定開悟了?總在用心不同…

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