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大方廣佛華嚴經講記 第一九四二卷▪P2

  ..續本文上一頁。用真心的人開悟了,用妄心的人不能開悟,他的定功可以到色界天、可以到無色界天、到非想非非想處天,就是沒有辦法突破六道輪回,這個界限他不能突破。這就是以甚深禅定,佛經上講第八定,夠深的,四禅八定,爲什麼不能見性?沒有放下心意識。你懂得宇宙所有一切現象是唯心所現、唯識所變,性起就是唯心所現,繁興就是唯識所變,性起是一真法界,繁興是十法界。你知道這個現象,你自然不再去研究,爲什麼不再去研究?假的,不是真的,真的值得研究,假的有什麼好研究的?譬如你昨天晚上睡覺做了一場夢,你今天醒過來之後你去研究那個夢,那個夢從哪裏來的?爲什麼會有這個夢?夢裏爲什麼會有這些事情?你研究一輩子你也研究不出個道理來,爲什麼?假的。你在這上花這麼多時間、花這麼多精力去研究,叫白費了,你錯了。但是世間幹這種糊塗事情的人可多了,這就是不了解事實真相,性起繁興是事實真相。所以明白了,法爾就是自然的,自然你放下,不在這些事情上去操心。

  

  第四、第五,這個境界就達到最高層,無念、非相,非相就是無相。不但無念,沒有念頭,就是沒有妄想分別執著,外面所有一切的現相也沒有,《金剛經》上講的「凡所有相,皆是虛妄」。所以我們六根面對六塵境界,最簡單、最方便的方法就是用無心、用無意。別人對我們有心,我對他無意,別人對我有意,我對他無心,你就過佛菩薩的生活,你就得大自在,不再造業了。真的是古人的兩句話,「隨緣消舊業,莫更造新殃」,不造新業,舊業就消掉了。這是把修行的門路真的找到,循著這個門路做,這一生短短的數十寒暑你就決定能成正果。最怕的是有心有意,有心是分別,有意是執著,這個麻煩大了,那你肯定脫離不了煩惱,你沒有辦法擺脫染著。這是相當于《大學》上教我們的格物,《大學》前面的叁句話是叁個綱領,那就是人生的指標。所以聖賢之道真的是很了不起,你看第一個就教我們「明明德」,明明德用佛法來講就是明心見性。第二個告訴我們「親民」,也有古德說應該是「新民」,兩個意思都可以講,都能講得通。你用佛法來講,這句話什麼意思?就是「衆生無邊誓願度」,你們想想對不對?明心見性之後幹什麼?度衆生。第叁句講「止于至善」,這句話在佛法裏面講,就是四弘誓願的後面叁句都是止于至善,「煩惱無盡誓願斷,法門無量誓願學,佛道無上誓願成」,你們想想看是不是?斷煩惱是自己的德行止于至善,學法門是自己的智慧止于至善,成佛道是自他兩個終極的目標止于至善,我自己要證得圓滿佛果,也要幫助一切衆生證得圓滿佛果。所以諸位想想,你看《大學》中這叁句話跟佛法沒兩樣。從哪裏做起?從格物致知做起,底下八目是方法,你怎樣去落實。很有味道!

  

  所以我常常說,朱夫子編「四書」那個靈感很可能就是《華嚴經》上來的,他讀佛經。在唐宋時代,《大方廣佛華嚴經》是一般讀書人都很歡喜的,沒有不讀的,《華嚴》、《法華》、《楞嚴》、《金剛般若》都是一般念書人最愛讀的。《華嚴》有圓滿的理論、有周詳的方法,後面還帶表演。四書,《中庸》是理論,《大學》是方法,《論語》、《孟子》是表演。《論語》是孔子做到了,就是理論、方法能夠靈活巧妙的應用在日常生活當中、待人接物之處。孔子代表聖人,孟子代表賢人,孟子的境界比夫子還是有差距。明顯差距,夫子說「性相近,習相遠」,符合中庸之道,而孟子則說性善,荀子說性惡,這都是儒家的。有沒有說錯?沒有說錯。孟子講的性善、荀子講的性惡都是講的習性,不是本性。本性那個善不是善惡的善,善惡之善它是相對的,是習性,因爲本性沒有相對的,有相對就不是本性,這點我們要能體會到,要真正去下功夫。所以我常常講,要從內心深處把對一切人的對立、對一切事的對立、對天地萬物的對立要化解,爲什麼?性德就現前。只要有對立,麻煩就來了,對立裏面決定是明顯的分別執著,只要有對立就很難超越六道輪回。要知道煩惱、習氣、染著根本就沒有,自性清淨心裏頭哪裏會有這些東西!這東西從哪來的?就是一念不覺,從分別執著裏頭生起的。一念不覺、分別執著,自性裏頭也沒有,自性清淨心一塵不染。我們的功夫沒有別的,就是放下,放下就是,你本來是佛,放下就是。「入五止」我們就講到此地。

  

  底下再看下一段,杜順和尚的「起六觀」,這是致知、這是看破,很重要。「六觀者,即依前五止而修,即止之六觀也」,這句話說的非常重要。即止之六觀,就是說明看破從哪裏來?看破從放下來的,你真放下就看破了,你不放下你就沒有辦法看破。第一個是「攝境歸心真空觀」,下面是簡單的解釋。詳細的在這本書上,我們沒有照這個書講,照這個書講時間太長,這個書裏有詳細的說明,我們這就很簡單,就這書的摘要、提要。徹底放下,妄想分別執著都放下了。什麼是妄想要搞清楚,妄想是起心動念,放下妄想就是不起心、不動念。不起心、不動念,外面事情知道嗎?知道得更清楚,你把事實真相全看到了,一切法的體、相、理、事、因、果,我們把一樁事情歸納這六大類。它的體性,它的現象,事是活動,它的一些動態,這些動態的原理原則、因因果果,沒有一樣你不清楚。如果你起心動念,就統統都障礙住了。這好比什麼?所以佛常用水做比喻,水沒有染汙,水幹淨,沒有波浪,水是平的,水像一面鏡子一樣,把外面的境界照得清清楚楚,就是說一切萬相它的性相、理事、因果都照得清清楚楚,這是佛境界。菩薩的境界,菩薩起心動念了,這諸位要曉得,但是他沒有分別執著,所以他那個水還是幹淨的,沒有汙染,有波浪,微波,很微弱的波,看外面照得還是很清楚,這是菩薩。聲聞就差一點,聲聞有分別,菩薩沒有分別。聲聞有分別,有起心動念、有分別,他的水是幹淨的,波浪比較大一點,還是能看得清楚。你看我們在外面旅遊,看到水中的倒影,你說那個水有沒有波?有波,可是還能看得清楚。我們住在香港,這個狀況就更明顯,你看香港跟九龍當中是海,那個浪算很大,相當大的浪。我們在九龍看香港的倒影,在香港看九龍的倒影,看得很清楚。到六道凡夫就不行了,不清楚了,爲什麼?他有執著,執著是染汙。現在人執著很嚴重,嚴重的染汙,嚴重的分別是大浪,染汙加上大浪就看不清楚了。佛經上常常用這個比喻。所以,我們對于一切諸法了解的程度不在外面,在自己的內心,心愈清淨,清是沒有染汙,淨是沒有波浪,你看東西就愈看愈真確。

  

  這裏講,到你真的放下妄想分別執著,「觀世間一切諸法性,唯一心造」。觀,你明白了,豁然大悟,原來世間一切諸法的性,這個性是體性,哲學裏面講的本體,宇宙萬有的本體,就是此地講的世間一切諸法性,宇宙萬有的本體,唯一心造,這個地方特別要注意的就是這裏加了個「一」字。唯心造不就行了?這個一字加得好,告訴你真心就是一個,沒有兩個。我的真心跟佛的真心是一個心,不是兩個心,我的真心跟阿鼻地獄衆生的真心還是一個心,這很難懂。爲什麼一個心會造出這麼多不同的人、不同的性格,這怎麼回事情?佛在經上有個比喻,把一心比喻做大海,大海是一個,我們衆生的心是海裏起的水泡,海裏浪花打的水泡,你看水泡多少。那個水泡是不是一個大海?當你有妄想分別執著的時候你就變成水泡,妄想分別執著放下的時候你就變成大海。要曉得心性是一不是二,你要是懂得這個道理,性德就透露了。

  

  性德裏頭,性德的核心就是愛。全世界的宗教,你看它的經典,你細細去觀察,核心的思想就是愛。佛法「慈悲爲本,方便爲門」,古德答複別人,什麼是佛法?這八個字。佛法的根本就是慈悲,慈悲是什麼?慈悲就是愛。爲什麼不說愛說慈悲?這是佛法裏面的智慧。因爲一般講愛,愛裏面有感情,有摻雜著情的愛,這個愛不是真的,我喜歡就愛你,我討厭就不愛你,這不是真愛。所以,佛法用慈悲,不用愛字。慈悲是什麼?慈悲是真愛,是平等的愛,不是建立在感情的基礎上,它是建立在智慧的基礎上。智慧看到是一不是二,所以他沒有分別,他沒有對立,這叫真愛。世間人那個愛是假的,虛情假意,爲什麼?愛會變成恨,這就不是真愛,真的它怎麼會變質?佛法裏面的真妄定義在此地,永恒不變是真的,凡是會變化的就是假的,就不是真的。所以慈悲是永恒不變。這個世間,現在我們可以說非常明顯能看出來這個愛是假的,你看男女結婚,那不是愛嗎?可是沒幾天聽說他離婚了,這不是假的嗎?哪是真的?特別是現在社會,離婚率這麼高,有些人結婚很多年,兒女都一大堆了,到最後還離婚。所以我們要曉得世間人、迷惑顛倒的人沒有愛,那叫虛情假意,他變化太大。跟世間人往來,他說我愛你,你可不要當真,假的,不是真的;他說我恨你,也是假的,也不是真的。今天恨你,過幾天他又愛你,今天愛你,過幾天他又恨你,他變化無常,不是真的,兒戲。你認清楚你就不上當,你就不生煩惱,你要是認真的話你就免不了煩惱,那叫自己找的,自作自受,實際上外面並沒有影響你。所以外面不管他是有意無意,我們只要用無心來對他就好,就正確;不要用分別執著對他,這就是真實智慧。所以唯一心造。

  

  「心外更無一法可得,境本空寂,無有實體也」,這是你真止之後,真的放下之後,你才能看到真相。確實,爲什麼?一切法都是心現識變,大乘教裏佛講得很多,「一切法從心想生」。連夏威夷土著,我看他們報告裏面都有這麼一條,說這個世界是你心想變現出來的。他們沒有學過佛,這句話跟佛經上講的一樣,可是沒有人知道是自己心想生出來的,沒人曉得。如果你真的知道了,你要是能回光返照,舉一反叁,聞一知十,我這個身體是不是我想出來的?一點沒錯。…

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