大方廣佛華嚴經(第一九叁八卷)

　　 　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「須彌頂上偈贊品第十四」，經文第叁大段偈贊分，第二小段「南方一切慧菩薩」。這一段有十首偈頌，我們講到第四首，今天從第五首看起：

　　【法性本空寂。無取亦無見。性空即是佛。不可得思量。若知一切法。體性皆如是。斯人則不爲。煩惱所染著。】

　　偈頌從第叁首到第六，這四首偈是講華嚴會上菩薩們修學的綱領、修學的方法。所以我們也用了比較多一些的時間，來學習這段經文。前面叁、四兩首八句是講觀，五、六兩首今天我們念的是講止，清涼大師所說的「真觀、真止」。在前面我們學習的真觀裏面，佛教我們空觀、假觀、中觀。在這裏面，真止裏面也有叁止，首先教我們『法性本空寂』，這是爲什麼要止，道理就在這句。知道法性是空寂的，法相也不例外。法相從哪裏來的？這就講到宇宙，宇宙從哪來的？宇宙是怎麼發生的？怎麼樣形成的？自古以來無數的科學家、哲學家，包括宗教的神學家，都在探討這個問題。現在科學也不例外，探討太空物理量子力學，生命從哪裏來的？萬物怎麼形成的？我們所看到、所聽到的這些論著很多，都沒有把這樁事情講清楚、講明白，這確實是個很遺憾的問題。

　　我們這一生有幸能夠接觸到佛法，尤其是大乘，在半個世紀長時期的熏修，我們才真正體會到一些訊息，那就是世間人爲什麼對這些問題解決不了，原因是方法錯誤。用中國人的說法就是錯用了心，所以怎麼樣用心去尋求，也不能把事實真相找到。佛，實在講與中國的大聖大賢，他們所用的方法正確，可是有淺深不同。中國傳統的學術，至少可以上溯到五千年前伏羲氏、神農氏，黃帝以前沒有文字，沒有發明文字，沒有文字記載。但是，我們從以後古聖先賢著述裏面，記載了許許多多的傳說，這些傳說是真實的智慧。怎麼知道？《論語》裏面記載孔夫子所說的，他老人家一生所學的、所修的、所教的、所傳的，無一不是古人的傳說。因爲他自己說得很清楚，他一生「述而不作」，這個述就是述說前人所傳的，沒有自己的創造，也沒有自己的發明，祖傳的！他的態度、他的精神是非常的難得，信而好古，他對古人的東西相信，沒有懷疑。這個精神，特別是在現代難能可貴！現代人相反的，要創新、要發明，古時候這些大聖大賢沒有這種想法。

　　那我們要問，創新好不好？發明好不好？現在人認爲，如果墨守成規，這個社會就沒有進步，這些話說的聽起來很有道理。特別是科學技術，西方人發明也不過是叁、四百年，叁、四百年改變了整個世界，不斷的在創新，日新月異。我們回過頭來再細細觀察，從伏羲到黃帝一千年，這一千年社會進步非常緩慢。從黃帝到孔子有兩千年，進步比從前快些，爲什麼？有不少創新，有不少發明。這個諸位都知道，春秋戰國，諸子百家他們提出來的學說，那就是創新，就是發明。唯獨孔孟信而好古，循規蹈矩，遵守古聖先賢的教誨。可是秦統一中國，漢建立政權之後，這時建立了大一統，這麼大的國家、這麼多的族群怎麼教？這個教學是祖傳的。那個時候的人還沒有忘記，祖宗教導我們，人要教。五千年祖傳的教訓，就現在記載在《叁字經》前面的八句話，「人之初，性本善」，《論語》裏面說的，我們要記住不是孔子說的，是老祖宗說的。夫子述而不作，以前是口傳，夫子把它寫成文字，永久傳下去，這句話重要！

　　佛法裏面講的「法性本空寂」，這是根本；我們老祖宗說人性本善。善是什麼意思？善是空寂，那叫真善，那個善不是善惡的善，把它解成善惡的善那就錯了。本性沒有善惡，沒有善惡才真善，有善惡就不善。這個古人說得清楚，孟子講性善，荀子講性惡，夫子沒有講性善、性惡，夫子講「性相近也，習相遠也」，這就說明聖人跟賢人見解上不一樣。在佛法裏面講得非常清楚，佛法講法性空寂。萬法怎麼來源的？怎麼生的？生命的起源，佛經上告訴我們一念不覺，這一念不覺就稱之爲無明。這個道理我們老祖宗知道，《大學》裏面記載得很清楚，「大學之道，在明明德」，這給我們透出訊息來了。明德是什麼？明德就是空寂的本性，就是至善的本性，它是明，它不是黑暗。可是要是發生一念不覺，就發生一念，一念就是不覺。諸位要知道，大乘經上佛常講覺心無念，一念不生那是覺，那是光明。起一個念頭就不覺，就叫無明，明沒有了，明沒有了就變成黑暗。這是佛法裏面告訴我們，十法界依正莊嚴的根源是一念不覺。《永嘉大師證道歌》上說得好，「夢裏明明有六趣，覺後空空無大千」。那個一念就等于說作夢了，夢中境界現前；覺了之後，這夢境就沒有了，醒過來了。我們今天所講的十法界依正莊嚴，講的宇宙萬有衆生，這些東西是什麼？這是夢。我們自性一念不覺，做了這麼一場大夢，這場大夢就是十法界依正莊嚴。所以《般若經》裏面，《金剛經》教導我們，我們如何面對現前這個世界，佛告訴我們「一切有爲法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，你這樣子面對就正確，就沒有錯誤，那就是佛菩薩應世，應化在世間，你真的通達明白了。

　　一念覺的狀況是什麼？一念覺，我們淨土宗裏面所說的，四種淨土第一種常寂光淨土，那是覺，沒有一念。有一念，有一念就不叫常寂光淨土，叫實報莊嚴土，有形相。常寂光土裏面沒有形相，不但物質的現象沒有，精神的現象也沒有；雖然沒有，它不是空，這個又難懂，沒有是什麼？它沒有物質，它沒有精神。在《般若心經》上講，物質用色做代表，色是物質；精神，受想行識屬于精神。受是你感受，想是你的分別執著，行是說什麼？說你不能夠止住，一直連續的起作用。識就是不覺，那個不覺念念都是不覺，受前面精神、物質現象的牽製，受它的影響，所以它也念念相續。這是佛告訴我們的，我們想想這個道理，愈想是愈有道理，比科學家講得圓滿。佛裏面有科學精神，佛不是說我這樣說了，你相信，這個目的就達到了，沒有。那是佛的境界，不是我們凡夫的境界，所以佛對我們的要求「唯證方知」，這就是科學精神。佛給我們說的事實真相，我們自己要證實、證到；你自己沒有證到，是別人的不是你自己的。他是佛、是菩薩，你還是凡夫；他沒有生死，你還是有六道輪回。佛不欺騙人，唯證方知，怎麼證法？方法很多，八萬四千法門，法是方法，門是門道、門徑，八萬四千還不止，無量法門，四弘誓願裏面說「法門無量誓願學」。這麼多法門，它有總的原則、總的綱領，這個不能不知道。如果這一點不知道，法門雖然多，你還是不得其門而入，這是事實。總的原則、總的綱領就是止觀，真止、真觀。

　　我初學佛的時候，老師教我「看破、放下」。我是初學，他跟我講止觀，我聽不懂！所以他把名詞變一變，讓我們初學的人聽到也覺得不難，看破就是觀，放下就是止。從哪裏入門？兩個都可以入門，可以從看破入門，也可以從放下入門，各人根性不相同。佛當年在世教學也常說，煩惱障重的人要從止門入，從放下；所知障重的人要從觀門入，從看破入門。所以說每個人根性不一樣，如果你用錯了，你煩惱障重，你不從止門下手，就是不從放下下手，非常困難，也就是我們常講的功夫不得力。如果所知障重、煩惱障輕，你要從觀門入手才得力。古大德給我們做了很好的榜樣，釋迦牟尼佛爲我們做出的示現，實在講就是現在人所提的，「學爲人師，行爲世範」。古聖先賢、諸佛菩薩示現在世間，他做什麼、他示現的什麼，我們要知道，就是給衆生做個好樣子，就是學爲人師，行爲世範，把它做出來給你看。在事上講它是活的，活活潑潑，一點都不呆板。爲什麼？這個示現因人而異、因時而異、因事而異，所以佛沒有定法教人。這就跟大夫一樣，給人治病沒有一定的處方，你是什麼病，診斷之後給你開處方，這個方子對你很有效，藥到病除。這個方子對另外一個病人不見得有效，爲什麼？每個人的病情不一樣，同樣得個病還有輕重不同，輕重不同用藥的分量就不一樣。所以要曉得，佛、菩薩、祖師大德他來做樣子給我們看。現在的衆生害的什麼病？這些道理、方法我們不難體會。佛說的經，這是原理原則，永恒不變，但是這個經怎麼講解法？每個朝代不相同。一部《金剛經》有五百多種注解，注得都不一樣。如果是一樣，怎麼能傳下來？每種注解不一樣，解釋說法都不一樣，都留下來了。這裏面給我們很大的啓示，那個人注解的，在那個時代、那個地區，學《金剛經》的人得利益，他們明白了，他們開悟，得受用。同一個時代，在不同的地方，另外一個地方根性跟這個地方根性不一樣，解釋就不相同。

　　所以這個經講解是活的，原理原則是一個，目標、方向是相同的，路怎麼走法不一定，但是都能達到目的地，那就圓滿了。所以說法門平等無有高下，都能幫助你開悟，都能幫助你證果。佛滅度之後，究竟圓滿通達的人少了，不過佛很慈悲，他換個身分來了，應以什麼身得度他就現什麼身。所以，認真的說，佛菩薩沒有離開我們，可以說天天跟我們在一起，我們讀了大乘才明白，小乘裏沒有這個說法。只要你有慧眼、你有法眼，你就見到了。肉眼是見不到的，爲什麼？肉眼裏頭有妄想分別執著。放下妄想分別執著，你就見到了。爲什麼放不下？這就是所知障；我們要把這個障礙除掉，只有從經教下手。這樣根性的人占大多數，現在所謂知識分子，就是所知障重。我們現在所說落後的地區，貧窮落後的地區，文化水平很低的地區，你去觀察，他煩惱障重，那個地方人老實，你教他放下，他很容易。真正難教，知識分子難教，他執著他的成見，執著他自己的見解、思惟，認爲是正確的。

　　世尊爲我們做出樣子，十九歲出去修學，學了十二年，到叁十歲。在我們想象當中，他的…

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