大方廣佛華嚴經(第一九二七卷)

　　 　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「須彌頂上偈贊品第十四」，經文第叁大段第二段「南方一切慧菩薩」，偈頌第二首看起：

　　【是人取諸相。增長癡惑網。系縛生死獄。盲冥不見佛。】

　　這首偈接著前面第一首來的。第一首是說不依真實義，所以見不到真佛，這句話的意思很深，我們許多同學，不但是在家的同學，甚至于出家同學也在所不免，所以真實義太重要了。開經偈是唐朝武則天寫的，武則天在中國曆史上是正式做了皇帝，把國號都改了，她做皇帝那時候不叫唐，叫周。所以八十卷《華嚴》也叫做《大周經》，諸位如果看到《大周經》，你就曉得這是《八十華嚴》。是她做皇帝的時候，這部經到中國來，翻譯完成之後送給她看，她在封面上題了這四句，「無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義」。這首開經偈題了以後，你看看一千多年來，很多人想再做一首，就沒辦法比她做得更好。所以，這首偈就永遠流傳下來，叫「願解如來真實義」。我們爲什麼不能解如來真實義？過去，不要說多，一百年前，在家、出家的這些大德還有能解的，真正有成就的。最近這個一百年，問題出來了，當然與生活環境有關系。外面受西方文化的影響，中國人喪失了民族自信心，不願意再學中國東西，這是個大退轉。第二個，社會的動亂。滿清亡了之後，國內軍閥割據，接著日本人發動八年戰爭，中國人天天忙著抗日。八年戰爭很痛苦，我們親身經曆的，流離失所，家破人亡。忙于自己的生存，沒有時間去追求真理，所以戒律幾乎完全廢弛，規矩沒有人願意遵守。聖賢之道最重要的是要在實行，所以有信有解沒有行，就沒有證；沒有行證，那個解就不透徹，真實義一定要靠行解。我們在現前學佛的人不少，在家、出家不少，爲什麼沒有古大德那樣的成就？不要說得太遠，說近一點，半個世紀，像印光大師，淨土宗的，天臺宗的谛閑大師，禅宗的虛雲老和尚，教下的像圓瑛法師；再近一點，谛閑法師的學生，在香港度過晚年的倓虛法師、定西法師，像這些大德都沒有了。在家，像江味農居士，甚至于在臺灣的李炳南居士，李炳南居士的老師梅光羲居士、夏蓮居居士，都沒有了。什麼原因？能說不能行，那就不解真實義。

　　我們今天希望正法久住，希望這個世界災難真正能夠化解，不能化解也要能減輕，除了認真修行沒有第二個路子走。所以，讓我們一下就能想起來，佛在滅度之前傳給後人的四依法，如同佛陀在世沒有兩樣；又傳給我們「以戒爲師、以苦爲師」，能持戒、能吃苦，就跟在世尊面前沒有兩樣。我們要怎麼樣學？這是個很嚴肅的問題，當然最好還是從觀念上先把它修正過來，現在所說的人生觀、宇宙觀，學術上面的術語叫意識形態，在佛法裏面講諸法實相，要能理解。唯有真正理解，意識到諸法實相，我們會自動自發樂意的持戒、修行，也就是說歡喜放下，不再有攀緣的意念，這一生道業才能成就。所以，依真實義你說多重要。佛四依法裏面講「依了義不依不了義」，了義就是真實義。佛說法還有不了義的嗎？有，也不少，是講一些世俗的事情。總是有人問，問了佛就會答。了義跟不了義的界限就是六道輪回，佛給你講這些道理，可以幫助你超越六道輪回，這是了義的；不能超越六道輪回，這是不了義的，這是淺說。如果深說是以十法界爲界限，能出十法界，那就成佛，那才叫了義；不能出十法界，還在十法界裏面，也算是不了義，不是究竟了義，這都要知道。阿羅漢雖然出了六道，但是他要出十法界那要有相當長的時間修學。

　　所以世尊傳給我們無比殊勝究竟了義，與《華嚴經》有關系，有密切關系，《華嚴經》真的幫助我們徹底看破。而末後，文殊、普賢十大願王導歸極樂，這是究竟了義，上中下叁根統統得利益，真正叫普度。爲什麼？依真實義。淨土法門是依真實義。淨土法門是普賢大法，你看《無量壽經》一開端，還在序品，還沒到正宗分，序分第二段「德遵普賢」。說明西方極樂世界，阿彌陀佛在那裏主持，修的是什麼法門？普賢法門。所以，前清魏默深居士，這是佛門大德，他將《普賢行願品》附在淨土叁經後面，號稱淨土四經，這個曆史要曉得。佛所講的是淨土叁經，《無量壽經》、《觀無量壽佛經》、《阿彌陀經》，這淨土叁經。如果諸位看到淨土四經，這是清朝晚年的事情。魏默深生在鹹豐、同治的時代，慈禧太後就是鹹豐的妃子，淨土四經是他出來的。到民國初年，印光大師又把《楞嚴經》裏面的「大勢至菩薩念佛圓通章」附在淨土四經後面，稱爲淨土五經，淨土還需不需要？不需要了，到這個地方真的叫大圓滿。五經過去我們都講過，特別是《無量壽經》講了十一遍，這真正是依真實義。

　　我們對于諸法實相認識、了解了，決定向往極樂世界，這叫一了百了。會把求生極樂世界看作我們這一生當中第一樁大事，其他都不足以爲道了，決定往生。能不能去？善導大師說「萬修萬人去」，一個都不漏。可是這裏有個重要條件，依真實義你才能去得了，不依真實義去不了。真實義就是真信、真願、真行。真行，我們的修行方法是采取持名念佛，這句佛號不能斷，對這句佛號不懷疑、不夾雜、不間斷，決定得生，真的是萬修萬人去。很多同修告訴我，世緣放不下。放不下怎麼樣？就夾雜，這一夾雜就把我們念佛的功夫破壞掉了，就是這首偈子所說的『是人取諸相』。這些相，現相，就是你放不下的，你著相，不知道相是假的。前面曾經跟諸位報告過，夏威夷島上的傳統心靈療法，他不是佛教徒，他們沒有看過佛經，這是古老流傳下來的，這些教誨裏有非常重要的概念。譬如他說這個世界從哪來的？世界是你自己創造的。這個話說起來沒有一個人敢承認，世界是我創造的？我怎麼會造這個世界？《華嚴經》上告訴你，是真的不是假的。「迷唯一念」，這一念迷了，世界就現前，真是自己造的，不是別人造的。佛在《華嚴》裏告訴我們，這個世界是「唯心所現，唯識所變」，心是自己的心，識是自己的識。心在哪裏？心像什麼樣子？心沒有樣子，心沒有處所。《楞嚴經》上阿難講到心，佛就問他，心在哪裏？阿難很聰明，說了七處，都被佛否定掉。心到底有沒有？佛法用圓做表法，我們現在講的mark，佛教用*輪，*輪是什麼？圓，*輪就是圓。你說圓有沒有心？當然有心，心在哪裏？找不到。圓心不能說沒有，也不能說有，確實是個抽象的概念，因爲它不是物質。你說圓，圓心點一點，你點一點在顯微鏡裏面看是很大的面積，那哪裏是點？那是面。所以，點是個抽象概念，幾何裏頭的點沒有痕迹的。線，線有痕迹，點移動，這叫線。它不動的時候，你什麼都看不到，只知道它真有，移動就變成線。線移動就變成面積，就變成面。佛用這個來表法，用圓心來代表我們的心性，能現能變的心性，你不能說有，你不能說無。

　　心性都是六根緣不到的，眼看不見，耳聽不到，手也摸不到，心裏想不到，意根都緣不到。唯識學家告訴我們，我們的意識，就是思惟想象，能夠緣到第八識，這很了不起了，緣不到自性。要想見性，必須連第八識也不能執著，也得要放下，才能明心見性。這個放下，放下妄想、放下起心動念，六根在六塵境界裏頭，真正高等修行人修什麼？修不起心、不動念。五十叁參裏面都是示現這個。鬻香長者修禅定，在哪裏修？我們現在講的百貨公司，外國人說的Mall，哪個地方熱鬧到哪裏去。他去幹什麼？他去修定。所以修定他不是在禅堂打坐，他到最熱鬧的地方去逛，看得清清楚楚、明明白白是慧，心裏怎麼樣？如如不動，不但沒有分別執著，起心動念都沒有，定慧等學，高級的禅定。禅堂面壁那是幼稚園的初級禅定，高級禅定是動靜不二，性相一如，那個禅定管用。盤腿面壁這個禅定不管用。爲什麼？一放下腿子就出定，他就不行了，他就回到世間來，入定的時候有定的作用，出定他就不行。高級禅定所謂行住坐臥都在定中，大乘教說「那伽常在定，無有不定時」，他那個修禅定是不分什麼空間時間，什麼時候都可以，什麼時候都在定中，什麼地方都在定中，那叫真的禅定。定生慧，慧解決一切問題。你要問什麼人到這個地方？法身，《華嚴經》初住菩薩以上就入這個境界，因爲他確實把妄想分別執著全放下。

　　世界從哪來的？世界是自己念頭變現的，起心動念世界就現前。全世界，這個全世界不是講地球，地球是一個小世界，全世界是佛法講的遍法界虛空界，那才叫全世界，無量無邊諸佛剎土。佛也是你創造的，自性彌陀，自性毗盧遮那，自性釋迦牟尼，佛是自己創造的，自性觀世音，自性地藏王。離開自性什麼都沒有，這個要知道。器世間，器世間就是依報，我們所活動的、居住的這些星球叫器世間，山河大地、樹木花草，這是器世間，還是心性變的，叫唯心淨土。極樂世界是唯心淨土，我們這個世界，娑婆世界，唯心娑婆；我們這個銀河系，唯心銀河系，唯心太陽系，唯心地球。這個事實真相要知道！真有假有？非真非假，你不能說它沒有，相有，體沒有。怎麼體沒有？剎那不住，叫無常。前面跟諸位做出的報告，彌勒菩薩講的，就是講這個相，相就是法相。我們現在這個身是相，所有一切現象都是相，就是物質現象，精神的現象、自然的現象，都屬于相。相在佛法叫六塵，色聲香味觸法都叫相。相從哪裏來的？迷的時候起來的，一念不覺，現相就生起來。惠能大師在《壇經》裏面說得好，「何期自性，本自具足」，就是自性裏面是圓滿的，沒有絲毫欠缺。只要有緣，相就現出來；沒有緣，沒有緣相現不出來，隱了，隱藏了，有緣它就暴露了。他末後講了兩句話意思很深，他說「何期自性，本無動搖」，在本無動搖的時候這個相不現，就是大光明藏，那…

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