大方廣佛華嚴經(第一九一叁卷)
諸位法師，諸位同學，請坐。請看「須彌頂上偈贊品第十四」，我們接著看清涼大師的《疏鈔》，「文有十同」這一段。
我們學過前面五同，「集因同」、「主首同」、「來處量同」、「表法名同」。今天我們還要從「世界名同」來學習，這段意思很豐富。「同名華者，位相創開，無著感果故」，這個意思很深，花代表修因，果代表果報。在佛法裏面說果，一般都講十法界，善因善果是四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛，這是善因感善果；不善的因所感的是六道，六道不善。雖然人天在六道裏面稱爲善法，但是在整體上來講，人天不算善，爲什麼？總免不了報應。你在人間做人，心善、言善、行善，很不容易了，但是你妄想分別沒有斷掉，還有妄想、還有分別、還有執著，你在人天福報享盡了怎麼辦？你這一生很幸運，心善、行善、言善，叁業都善，你過去生中善不善？再過去生中善不善？所以不想沒事，要真想一想太可怕了！然後我們就能體會到聖賢教育多麼重要。
《叁字經》一開頭，這是我們老祖宗古聖先賢的教誨，「性相近，習相遠」。我們不說四聖法界，就說六道，六道衆生性是相同的，性本善，爲什麼會造成六道的果報，這裏頭懸殊這麼大？天上跟地獄相差太大了，什麼原因造成的？習相遠。你看叁個字，一句話，就把這個原因說清楚、說明白了，習性不善。習性不是一天養成的，不是一生養成的，是過去生中無量劫來生生世世養成的。所以這一生雖然你真的做到叁善，心善、口善、行善，但是在日常生活、工作、待人接物，還常常不善的習氣跑出來。佛在經上說，舉個阿羅漢做例子，我們曉得阿羅漢是見思煩惱斷了，叁界八十八品見惑、八十一品思惑都斷盡了。真的，身見、邊見、見取見、戒取見、邪見沒有了，初果就沒有了，到阿羅漢，貪瞋癡慢疑沒有了。佛當年是叫哪一個，我記不起來，名字忘掉了，阿羅漢，他生長在富貴人家，是王族，好象跟釋迦牟尼佛有兄弟關系，小時候生長在皇宮，所以才有傲慢的習氣。有一個女孩子跟釋迦牟尼佛說，某人有習氣。釋迦牟尼佛搖頭，他證得阿羅漢，他哪裏會有瞋恚、會有傲慢？沒有。不信，你去問問他。他一見面就說「小婢」，婢是婢女，小婢，就叫她小婢，一開口還帶著傲慢的口氣，他叫慣了。所以這是習氣，實際上有沒有？實際上沒有，對她還是非常尊重，他心真的是平等的，可是在稱呼的時候還是沒忘掉老習氣。佛就跟大家解釋，這就是習氣沒斷，有沒有傲慢？真沒有！他要有傲慢，他怎麼能證阿羅漢果？哪有這種道理！習氣就是我們講他已經養成習慣，改不了口。這個理跟事我們都要懂得。到什麼時候他才真能改口？再升一級，到辟支佛就沒有了。辟支佛習氣斷了，辟支佛一開口一定是「菩薩」，不會叫你小婢，或者一般稱「仁者」，仁者是對菩薩的尊稱。所以真正是菩薩，對造作惡業的人、對阿修羅、對羅剎都合掌稱仁者，沒習氣了。
習相遠，習氣把你自己跟你的本性愈去愈遠，這個要有高度的警覺。讀經沒有別的，讀經是提醒自己，功夫呢？功夫在修行，功夫就是在放下。讀經幫助你看破，修行說老實話，八萬四千行門一個原則、一個道理，就是放下。先把煩惱放下，把障礙放下，最後慢慢把習氣放下。習氣裏頭最重要的，分別的習氣、執著的習氣這兩種先放下，至于無始無明的習氣，那是十法界裏頭放不下的。十法界裏面最高的層次，這個我們學過了，賢首菩薩，是十信位的菩薩，他放下了妄想，也就是起心動念，確實能在一切法裏頭不起心、不動念，但是無始無明習氣還在，那個習氣斷不了。不像執著的習氣、分別的習氣，那個粗，有方法對治。對治方法裏面最殊勝的、最有效果的，無過于讀經、聞法，它幫助你開智慧，你慢慢搞清楚，自然就放下了。可是無始無明不行，無始無明，不能讀經也不能聽經，聽經、讀經你就在分別妄想。那個境界到什麼境界？最高的像菩薩，佛講經是說而無說、無說而說，菩薩聽經是聽而無聽、無聽而聽，到那個境界。那不是凡人境界，也不是阿羅漢境界，也不是權教菩薩境界，是法身大士的境界，在《華嚴經》是十住以上。我們總要曉得，學了《華嚴》，最大的一個好處，知道自己不行，標准在此地，我們距離這個標准太遠了，傲慢心決定生不起來。不要說跟佛比，就跟初住菩薩比，你就一點都沒有辦法，比不上他，差太遠了。
所以我們的學習，八萬四千行門，方法雖然都不一樣，可是目標、方向、總綱領是一樣，就是放下。放下，事上呢？事上不重要，不重要也得從事上放起，爲什麼？因爲事是境界現前，往往就把你阿賴耶識裏面的種子習氣引出來，就起現行。所以初學的人在事上用功夫。佛跟我們講的這麼多戒律，譬如十善業，不殺生、不偷盜、不淫欲都是事，不妄語、不兩舌、不惡口、不绮語也是事，不貪、不瞋、不癡還是事。這叫方便法，先要把事放下。但是教化衆生的時候要用這些事，這怎麼辦？提起，提得起、放得下，這是修行人。你提起來，你要知道放下；提起來，放不下，這個不行，你墮落了。提得起要放得下，提得起是辦事的時候，事情辦完之後就放下，心地清淨，一塵不染。辦事，做爲一種手段，可不可以發脾氣？可以。脾氣一發，事情辦好了，辦成功了。事情辦成功，還有沒有脾氣？沒有了。再跟你說，正在發脾氣的時候有沒有脾氣？沒有，他心是清淨的。他那是什麼？叫舞臺表演，不是真的發脾氣。劇本上寫的是這樣，這個時候要笑，那個時候要哭，你就照這個劇本去演戲，與你自己完全不相幹，而且你還演得很像，演得很逼真，這就叫佛菩薩應化在世間。他有沒有起心動念過？沒有，完全是依照劇本去表演。劇本是什麼？劇本是衆生相，這個相包括起心動念，你要幫助他開悟。幫助他開悟，最高的原則你要掌握到，那就是表演，身教，以身作則。
教化衆生真正能産生效果，永恒的效果，永遠不會變的效果，要自己徹底做到。裝樣子不行，裝樣子可以騙人，能騙一時，長久就被人看穿了，到被人看穿的時候叫一文不值。所以古人教導我們，「行有不得，反求諸己」。兒女不聽話，是不是兒女過？不是，過失在父母，父母沒教得好。學生不聽話，學生沒有過失，老師沒有教得好。所以行有不得，反求諸己，這是聖賢，這不是凡人。凡人有過失都推給別人，有功勞都認爲是自己的，這是輪回心，幹再多的好事還是輪回業。所以這個因果可不能不知道。
修行要搞真的，不能搞假的，修行真正的目標、方向是成佛，自己成佛。你看四弘誓願裏面講得多清楚，第一個發心，衆生無邊誓願度。發這個心就是菩提心，這是大慈悲心，真正是清淨、平等、真誠、慈悲。你怎樣能把這個願落實？你首先成就自己的德行，斷煩惱，所以自己要斷煩惱。煩惱斷的時候，德成就了。我們今天講戒定慧叁學，戒學、定學是德，慧學是能力，有德、有能才能教化衆生。自己德行要修到什麼程度？要修到成佛。所以斷煩惱、學法門、成佛道，成佛道才能度衆生。十信位的菩薩度衆生是附帶的，好象這個課程有主修、有選修的，主修是要成佛道；成了佛之後，度衆生是主修的，化解無始無明的習氣是附帶的，你的德行智慧成就了。
我們要曉得，我們的德行、學問沒有成就之前，是以成就德行、學問爲第一，幫助衆生是第二，這個一定要搞清楚。這不是講不慈悲，你不可以會錯意思，是沒有真智慧！你要發慈悲心，自己沒有能力、沒有德行，譬如看到人掉到水裏面去，你趕快跳下去救他，但是自己並不會遊泳，跳下去，你的慈悲賠一條命而已，你救不了人。看人掉水裏淹死了，自己去學遊泳，學到一身本事，你再去救人，你才救得了人。這個淺顯的例子容易懂。我自己現在都沒有辦法超越生死輪回，我怎麼能幫助別人？自己不能，可以幫助別人只有一個方法，勸人念佛。他如果真的相信，放下萬緣老實念佛，他真能往生。自己不能往生，幫助別人往生，除這個方法之外，再找不到第二個辦法，八萬四千法門都是要先成就自己，然後再成就別人。至少，你能夠兼顧別人的，初果以上，我們現在有沒有證得？在《華嚴經》裏面初信位菩薩以上，可以主修自己的法門，也能幫助別人。幫助別人一定要知道自己有多大的能力，不超越自己智慧、能力範圍之外，小小的幫助可以。所以這個東西要智慧、要福德、要因緣，叁個條件具足事情才能成就，叁個條件缺一個都不能成功。
事業成功，絕不能居功，我做成就的，那你就全盤失敗了。古今中外大聖大賢都把功德推給別人，佛法裏面最後講回向，所有一切功德回向給衆生，是他們的，不是我的，我的成就是他們成就我的。所以佛法永遠記住「上報四重恩」。我到這個世間來，能夠活著在這個世間，能夠修行，能夠弘護正法，靠什麼？前面我們講過，佛力加持，這是講到因，集因同。集因爲什麼同？都是得佛力加持的，這是真的，一點不假，可不能把佛忘掉。而佛力加持，我們現在真的明白了，道理上搞清楚了，佛是什麼？佛是自性，自性法爾如是，它本來就是這樣的，不管你求不求它，與求不求不相幹，你自己到某個程度它自自然然有感。這個道理我們細細去觀察，去想想江本博士水實驗，我們從這裏得到一點靈感，明白這就是佛力加持。所以是自然的，法性就是如是。所以要報佛恩。第二個我們到這個世間來，恩德最大的是父母，父母生我、養育我、教導我，人在這個世間第一任的老師就是母親，你生下來到叁歲不離母親懷抱。在從前做母親的，不管她認不認識字，不管她有沒有念過書，她確實接受過傳統教育。傳統教育就是倫理的教育、道德的教育，五倫八德，五倫、五常是倫理教育，四維八德是道德教育，還有因果教育，善因善果，惡因惡報。不管…
《大方廣佛華嚴經講記 第一九一叁卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…