大方廣佛華嚴經(第一九一一卷)
諸位法師，諸位同學，請坐。請看「須彌頂上偈贊品第十四」，我們接著看李長者的《論》。長者解釋這一品經分爲四段，前面兩段是解釋品題，介紹這一品的來意。今天我們從第叁段看起：
第叁段是「都會十住之內，須彌之上，說六品經意者」。這是介紹第叁會，十住菩薩會，一共有六品經，在沒有講解之前先把六品經的大意做個簡單的介紹。六品裏面第一品就是「升須彌山頂品」，這一品說明「信終升進」。十信位修學圓滿，當然德行、智慧都向上提升，往上一提升就進入十住菩薩位，這是信終升進。這第一品所說的，我們學習完了。現在是第二，第二是「須彌頂上偈贊品」，這一品經裏面所說的是「偈贊當位之法」，這說明用偈頌贊歎，就是十住位菩薩所修學的法門，所學習的理論與方法。「勸修升進之理」，希望學人，佛法裏面稱學人就是菩薩，他的學習還沒有達到真正的圓滿都稱爲學人，一般稱地前的這些果位都是用這兩個字來稱呼，像前面十信，現在的十住，以後的十行、十回向，都稱爲學人。十地菩薩也稱爲學人，但是一般少稱，稱叁賢的多，稱十地都稱爲大士，你看我們稱觀音大士、地藏大士，稱大士。還有個名稱是通稱，仁者，仁慈的人，這是對菩薩，五十一位菩薩的通稱，都可以稱爲仁者，都是非常仁慈的人。這是勸修，希望我們不要得少爲足，要不斷向上提升。升到極品，就是究竟果位，性德圓滿的流露，這時候你才看到究竟圓滿的謙卑，你才真正看到。你才看到平等、普遍的尊敬，所以才看到性德流露，一切煩惱習氣都不存在。我們是在凡夫地，生生世世在六道輪回，沒有智慧、沒有福報。心量都很小，怎麼樣拓開都拓不開，起心動念總是放不下自私自利，放不下名聞利養，放不下貪瞋癡慢。我們用這樣的心學佛，是不是佛法？是，五乘佛法裏面叫人乘佛法。現在你們也聽到有些人在提倡人間佛法，用輪回心修學大乘還是人天佛法。
諸佛菩薩無盡的慈悲，只要展開經本，叁藏十二分教不管是哪一部經，你只要展開，佛都是勸你要認真的學習，要努力提升，要斷煩惱。爲什麼？煩惱障礙了心性，煩惱讓我們自性不能現前，讓我們自性裏本具的般若智慧、無量的德能相好不得受用。我們在經上常常給同學們做報告，把智慧變成無明煩惱，把德能變成業障，造業，把相好變成六道、叁途。你要問，我們的煩惱習氣、我們造業、我們受報從哪裏來的？是自性裏面般若智慧、德相扭曲了，摻雜這叁樣東西在裏頭，妄想分別執著，它變質了。實在講，我們性德裏面本具的智慧德相並沒有喪失，扭曲了，變成六道輪回。這個我們要懂得，自性真的是不生不滅。
爲什麼會變成這個樣子？世尊在經論裏面跟我們講得很清楚，根源就在起心動念，「迷唯一念」，你起一個念頭就迷了。這一念可不能小看，這一念叫無始無明，這一念叫根本無明。要怎樣叫覺？你時時刻刻警惕自己，不讓念頭生起，但是已經養成習氣，它自自然然會起來。古大德教導我們有一個方法，「不怕念起」，這個念是無始無明、根本無明，不怕，「只怕覺遲」，爲什麼？一覺，無明就沒有了，障礙就沒有了，要覺。什麼是覺？「覺止一心」，一心沒有二念，有念就不是一心，有念是二心，二心變成叁心，叁心變成八識，就變成八個心。我們一般人講叁心二意，叁心二意是從不覺變現出來的。所以覺止一心，你看我們淨宗修行這叫直截了當，就是修一心，一心就是覺。《彌陀經》上教給我們，我們念佛人念佛目的在哪裏？目的在一心不亂，一心不亂就是覺。用什麼方法？現在我們用持名的方法。要知道，念佛裏面最高的、最殊勝的是實相念佛，那個我們做不到，那是上上根人。我們用的方法，用持名，持名跟實相相應，念久了自自然然它就變成實相，這個好。這一生在這個世間變不過來，不要緊，你生到極樂世界就轉變過來，持名就變成實相。我們在講《彌陀經》、在講《無量壽經》講得很清楚，費了好幾個小時討論這個問題。所以，古人說「持名暗合道妙」，道妙就是實相。實相是本覺，實相是本善，實相是自性裏面本具的般若智慧，它現前。「信心清淨，則生實相」，世尊在《般若經》上說的。
所以我們修行，始終就沒有把這個要領掌握到。提起來你馬上就想到，聽了很耳熟，聽了很多遍，可是在日常生活當中你不管用，人事一現前，妄想分別執著還是起來。虛僞，真誠的反面是虛僞，清淨的反面是染汙，平等的反面是不平，還是這個統統起作用，難！什麼人聽經聞法他聽懂了呢？早年章嘉大師告訴我，做到就懂了，爲什麼？懂了一定做到。他做的時候還有疑慮，不能夠很幹脆！古人形容是斬釘截鐵，大乘教裏面講頓現，頓悟、頓現，這是上上根人。所以我們也能夠理解，爲什麼這個經聽上一千遍，聽上一萬遍，毛病習氣還是存在？菩提心還是發不起來？那是他過去無量劫中在生死輪回裏頭，他染的習氣太重了。他對于佛，信，不是真信，夾雜著懷疑，嚴重的懷疑，這是什麼？對自己不相信。所以我們在佛法裏講信心，頭一個是相信自己。他不相信自己！不能相信自己，在這個世間找一個可靠的人相信他也找不到，甚至對父母都懷疑，你還有什麼法子！世間至親至愛無過于父母，對父母還懷疑，他對佛菩薩懷疑，那還有什麼話好說？佛菩薩跟父母相比，佛菩薩擺在第二，佛菩薩沒有站在第一的。佛法是師道，師道建立在孝道的基礎上。我們今天要問問，這個世間你去打聽，有幾個人對父母沒有懷疑的？然後你就曉得，對佛菩薩懷疑很正常。吃虧的不是佛菩薩，佛菩薩不吃虧，誰吃虧？自己吃虧。自己本來這一生可以成就，變成不能成就；本來這一生能往生，他往生不了。在佛門裏面做很多好事，也認真的修學，全變成人天福報。人天福報很危險，享完之後到哪裏去？很少人想到這個問題。福報享完，智慧也沒有了，業障現前，這個時候後悔莫及。
諸佛菩薩、祖師大德跟母親一樣真正的愛護你，不附帶任何條件，沒有希求你報答，大慈大悲普度衆生。你不相信，真正是大好機緣當面錯過。到你舍身的時候，我們一般講淪落到鬼道，你就後悔了。爲什麼？鬼道有報得的五通，他沒有漏盡通，天耳、天眼、他心、宿命、神足，這個五通的能力大小不一樣，那是各人修行的功夫不相同。在這個時候他認識人，哪個人對我真好，我辜負他。可是怎麼樣？來不及了，機會錯過了。下次再遇到這個機會可不是那麼簡單，佛在經上講要多生多劫，開經偈上說「百千萬劫難遭遇」，這個話都是真的，不是說來生又會得到，那可不容易。所以，建立信心太難！菩薩在這品經裏面，以偈頌贊歎他自己修學的法門，勸我們這些人要效法，要向他學習，提升自己的境界。這是第二品，就是偈贊品的大意。
第叁「說十住品，明當位所行之行」。這一品是正說，佛跟我們說，十住菩薩所學習的功課。當位，初住學什麼，第二住學什麼，真的是一門深入、長時熏修，一個位次修一個法門。初住修的法門是發菩提心，所以它叫發心住。經上給我們介紹，「以真方便，發起十住心」，十住心在前面跟諸位做過介紹，這裏頭最重要是真的方便法。方便這兩個字是佛門術語，現代社會上很多人都會用這個術語，方不方便？方便。方便的意思，方是方法，便是便宜，方便合起來講就是最妥當的方法、最合適的方法，稱作方便。上面加個真的，真方便。由此可知，方便不是確定的，活活潑潑，因人不同，因事不同，因時不同，它是活的，它不是死呆板的。你都能用得很恰當，叫真方便。我們跟人相處，你對這個人要細心觀察，要了解他，他的個性、他的習氣、他的愛好、他的忌諱，這方方面面都搞清楚。他做些好事贊揚他，這個沒有什麼關系；如果他做錯事情你想勸導他，這就不容易了！那要細心觀察他能不能接受。他的毛病很嚴重，非勸他不可，怎麼樣拐彎抹角、旁敲側擊，讓他自己省悟過來，他不至于生煩惱，不至于生怨恨心。所以這就相當不容易。自古以來，真正看到你做錯事情，幫助你糾正，實在講只有兩種人，一個是父母，一個是老師。可是現代的社會孝道沒有了，做父母也不能勸兒女，他反抗，他不接受，做老師的更不能勸學生。我跟李老師十年，李老師跟所有同學相處的關系我們很清楚、很明白，他是用朋友的關系，我們大家都是朋友，不敢自稱爲老師；換句話說，他跟你做朋友，你有過失的時候，他是以朋友的身分來勸你。朋友身分勸頂多兩次，兩次不接受，絕不勸第叁次，第叁次會變成仇人。如果說老師，那就不一樣了。師道沒有了，所以他就不能用老師的身分來教你，用朋友身分來勸告。我們的親沒有了，我們的師沒有了，我們的過失永遠改不掉。那怎麼修行？全靠自己幫自己，自己認真的反省。
所以釋迦牟尼佛在《受歲經》，就是過年，集合大衆跟大家講話，講話的內容很多，但是歸納起來就是兩點。第一個，我處事待人接物有沒有過失？換句話說，我跟一切人事往來，有沒有做對不起人的事情？你看這釋迦牟尼佛頭一個忏悔的。第二樁事情，是我有沒有犯身口意？這就是說明我有沒有造十惡業？犯身口意就是造十惡業。釋迦牟尼佛是何等人物，每天還要用這兩條來反省、來檢討，改過自新。實在說，這兩條做得圓滿，決定沒有過失，初住菩薩做到了。如來爲我們做這個示現，這是教導我們這些凡夫，讓我們看看如來世尊尚且天天來反省，檢查自己的過失，改過自新。我們是六道生死凡夫，不知道反省，不知道改過，我們在六道輪回是每況愈下，不會提升。這個要知道，不是向上走，是走下坡路，你說多危險！爲什麼不能說？我們自己認真反省，別人說我的過失，我真的有這個過失，他來跟我說、來勸我，我是什麼態度？我樂不樂意接受？我要不能，…
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