大方廣佛華嚴經(第一九０七卷)
諸位法師，諸位同學，請坐。請看「升須彌山頂品第十叁」，李長者的《論》第二段，我們從「帝釋遙見如來者」，從這裏看。
長者說這個地方有二義，一個是事，一個是表法，「事者，爲如來于無去來性，示去來之相，故言遙見」。這個意思在前面清涼大師注疏裏面說過，跟長者的看法完全相同。就真谛來說，跟你講諸法實相確實沒有來去，我們如何能夠理解？我們看電影的底片就能看到，電影我們在銀幕上看的畫面好象有來有去，如果你看看放映機裏面的底片沒有來去，給你說真話，是沒有來去的。佛沒有來去，我們每個衆生都沒有來去，這個一定要知道。不但沒有來去，也沒有生滅，那就說更深一層的意思。這個不生不滅很不好比喻，只有在幻燈片裏面的第一張，第一張之前銀幕是一片空白，沒有生滅。第一張幻燈片放下去之後，立刻影相就顯示出來，好象是生了，但是它時間短，它只有二十四分之一秒的時間，很短。如果第二張沒有繼續，只在這麼短當中現一下，就像閃電一樣，比閃電還短，閃電的時間比這個長得多。
好象突然有這個現象，就沒有了，你說它生了它已經不存在，它的速度太快了，實際上的速度是我們沒有辦法想象的。通常我們介紹，多半是以《仁王經》世尊所說的來舉這個例子，爲什麼？這個例子，雖然很快速，容易懂。《仁王經》上我們舉的例子，是二十一萬六千分之一秒，這在數學裏頭有概念，雖然很快，比二十四分之一秒要快多了。而實際上，佛在經上有這麼一段話說，佛問彌勒菩薩，彌勒菩薩他是法相唯識的專家，《瑜伽師地論》，這是大論一百卷，是彌勒菩薩著作的，是他作的。佛有一次問他，「心有所念，幾念幾相識也」，佛問這麼一句話。這個幾念，要用現在的話說，幾分之一秒有幾個相跟識。相是物質，識是精神，如果用唯識的術語來講，相是境界相，識是轉相、是見分，相是相分，識是見分。有幾個相分，有幾個見分，這是講心有所念。彌勒菩薩答複說，「舉手彈指之頃」，舉手、彈指，這彈指的時間短，一彈指，他說一彈指有「叁十二億百千念」。你看看我們講二十一萬六千分之一秒，跟叁十二億後頭還有百千念。彌勒菩薩後面答複說，「念念成形」，這個成形就是念念都有相，「形皆有識」，既然有相，相是法相，識是什麼？識是法性，法性跟法相決定不能分家。所以佛在大乘經上常說，但是我們是粗心大意沒有領會到，真的要很細心、很留意的人，這種人很少，性相不二，性相一如。在有情的分上，佛常講的叫佛性；在無情的分上，植物、礦物跟自然現象，這是屬于無情的，有法性。其實法性跟佛性是一個性，這就講形皆有識，這個識用我們現在的話來說，就是感應，有感它立刻就有應。就像做的水實驗一樣，一杯水，我們的意念，善的意念、惡的意念、無記的意念，它都有反應。但是這種反應，我們真的心思太粗了，所謂是心浮氣躁，不能體會。
江本博士用科學的方法做實驗，在顯微鏡之下看到的。其實他的顯微鏡不是什麼很高級的，我去看過，它的放大也只有放大二百五十倍。所以把小小的結晶，放大成二百五十倍看起來就很清楚，所以他很多的照片，就在這種可以說很簡單的顯微鏡之下拍攝下來。所以說我們如果明白這個道理，我們要做的話會比他做得更好，他的方法很簡單，看過之後我就完全了解。只是把這個水放在小玻璃瓶裏頭，都是實驗室裏頭用的小玻璃瓶，那個玻璃瓶粗大概只有手指這麼粗，差不多有這麼長，有個六、七寸長，裏面盛的水。你只對這個水發出信號，什麼信號都可以，你寫上字貼在上面行，你用音樂的聲音對它行，它會聽音樂。用意念，你看既沒有形相又沒有音聲，我的念頭對它，善的念頭、不善的念頭。你只對它有個幾分鍾，一兩分鍾它的感應就很顯著，但是人看不見。然後把這個水放在冰箱裏面，這個冰箱的溫度是攝氏零下五度，結冰了。大概放在冰箱一小時，它就結成雪花，然後拿出來放在顯微鏡下面去觀察，就看到它的結晶。善的意念結晶很美，不善的意念結晶很醜陋，豈不是證實了彌勒菩薩講的，「念念成形，形皆有識」，有識是它有感應。我告訴江本博士，水是礦物有感應，哪有沒感應的！泥沙也是礦物，決定有感應。我讓他努力做進一步的實驗，一切萬物統統有感應，石頭有感應，你把石頭砸碎，把石頭磨成粉，每粒粉都有感應，而且你會發現很不可思議。
彌勒菩薩接著講「識念極微細，不可執持」，沒有辦法執著，沒有辦法想，你想的時候它已經産生無量的變化。所以佛說這樁事情，佛講不生不滅，用這個來形容它。下面說「佛之威神入彼微識」，這個我們在《華嚴經》前面讀過，普賢菩薩有能力入那種微細境界，就是一微塵裏面的世界。「皆令得度」，那個極微細的微塵裏面有世界，那個世界跟我們現在世界完全一樣，這就是科學家發現的訊息，全息的訊息。我們這個宇宙這麼大，把它磨成微塵，每粒微塵裏面都有整個宇宙，說明了部分跟全體是一不是二，永遠不能分割。所以它沒有大小、沒有先後、沒有遠近、沒有去來，這是諸法實相。這就是方東美先生講的，這個世界上哲學登峰造極的境界，不但是哲學也是科學，科學跟哲學是一不是二，也是究竟圓滿的科學境界。我們現在世界上這些科學家發展到今天，跟佛經這個一比，連小巫跟大巫都談不上，沒法子相比。佛能夠進入，這個佛要廣義的來講，初住菩薩以上就有這個能力，我們能信得過，爲什麼？只要你把障礙去掉，本能！我們的障礙就是妄想分別執著，你能把妄想分別執著放下，你就能入彈指之頃叁十二億百千念，念念成形的世界裏面去度化衆生，教化就是「皆令得度此識教化，非無識也」，非無識，你不能說它沒有感應，這個識就是感應。衆生有感，衆生是周邊環境，那個波在動就感應他，他就能夠像十大願王所說的，「恒順衆生，隨喜功德」。那是什麼？永遠隨順外面的感，他反射出來的應，這個應就是講的功德。
這段經文講得好，確實把諸法實相解釋開了，沒有大小，沒有生滅。如果我們真的事實真相了解，心地平了，永遠保持著心平氣和，爲什麼？不會受外面境界的幹擾。我們走進天堂如如不動，我們去參觀阿鼻地獄也如如不動。天堂地獄那些現象，「凡所有相，皆是虛妄」，平等的，平等相爲什麼不平等？衆生造的業不平等，那是業力變現的，是幻相不是真相，念念生滅的相。念念生滅就是沒有生滅，我們現前眼前真相亦複如是，沒有例外的。那你的心永遠是清淨的，清淨心能生智慧，爲什麼？清淨心不障礙智慧，自性裏面本有的智慧德相，清淨心沒有障礙，所以智慧德相全出來了，自然的流露。我們確實在大乘教裏面得到這麼一點訊息，爲什麼在境界轉不過來？那是我們的習氣太深太重，要用什麼方法？不斷的熏習。像我們大家在一起學習，這個緣太殊勝；沒有這樣殊勝的緣，一個人也不放棄，也天天幹。只要有人他願意聽，他能聽得進去，聽了不反對，你就給他講。一遍一遍的講，一遍一遍的聽，聽上十年、二十年、叁十年、四十年，這是什麼？長時熏修。我們這種熏修的力量就很強大，這麼長的時間，這樣有力的熏修，我們的信心就紮根了，我們的信心會增長。信心有根，信心增長，就是五根、五力裏頭有根有力，後面就開花結果。開花結果是什麼？真能放下，不再執著！這一不執著，恭喜你，你入門了，你是如來入門弟子。
可是要記住，永遠謙虛，不能有絲毫傲慢，爲什麼？有一點點傲慢，你看看夫子在《論語》裏面說，他說假使有個人他的才華「如周公之才之美」，這是夫子對于周公贊歎備至，他一生當中心目裏面一個最完美的聖人，周公，「使驕且吝，其余不足觀也」，他有傲慢心，他吝啬，夫子說那他是裝的，假的，不是真的，其余則不足觀也，這句話說得好，給我們很高的警惕。你看聖人、賢人一生謙虛，一生禮讓。孔子、孟子如是，文武周公如是，堯舜禹湯亦如是。在佛法裏面，諸佛菩薩哪個不如是！所以這個我們要學，永遠處在謙卑的地位上。這不但是中國，連外國天主教的《玫瑰經》，這部經分量不大，在天主教是非常重要的一部經典，是他們的早晚課誦，就像佛門的課誦本一樣。這個經我講過，它全經十五段，第一段就講謙卑，舉聖母瑪利亞做例子，瑪利亞謙卑擺在第一段。就是說你想進入天主的門，怎麼進去？從謙卑就進去了。我們中國自古以來，往上推溯至少可以推溯到伏羲，伏羲畫八卦，以後到文王演變爲八八六十四卦。六十四卦裏面只有一卦沒有凶相，六爻皆吉，其他六十叁卦裏頭有吉有凶，唯有這一卦有吉沒有凶，這一卦是什麼卦？謙卦，謙卑。所以你要學聖賢、你要學佛菩薩，從哪裏學起？從謙卑學起，真正做到謙卑你就入門了。沒有一絲毫傲慢的習氣，這個很難，佛在經上跟我們說，阿羅漢不錯了，見思煩惱斷盡了，貪瞋癡慢真的沒有了，可是怎麼樣？還有傲慢的習氣，這點不能不知道。這就說明什麼？習氣時間太久了，不知不覺它就現行。所以看別人容易，看自己太難！會修行的人，拿別人做面鏡子，因爲看別人缺點容易。這面鏡子你常常能回光返照，看到別人缺點不要放在心上，決定不要批評。立刻回過頭來想想我自己有沒有，有則改之，無則嘉勉，你的道業、你的德行才會提升。
我講《華嚴》，在日常講經場所我常講，常常提醒，善財童子一生(五十叁參諸位知道)圓滿成佛，他憑什麼？一生圓滿成佛沒有別的，謙虛。你看看五十叁位善知識，這裏頭男女老少、各行各業，有行善的、也有作惡的。這一品經文真不容易，把諸佛菩薩的教誨活生生的表演出來給我們看。你看代表貪瞋癡的，代表貪愛的、貪欲的伐蘇蜜多女，代表瞋恚的甘露火王，代表愚癡的勝熱婆羅門。這叁個人，兩…
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