大方廣佛華嚴經(第一九0五卷)
諸位法師,諸位同學,請坐。請看「升須彌山頂品第十叁」,第九段「同贊如來」,偈頌第九首看起:
【波頭摩佛淨無垢。諸吉祥中最無上。彼佛曾來入此殿。是故此處最吉祥。】
清涼大師在注解裏面告訴我們,「波頭摩者,雲赤蓮華,身心如蓮華,淨無塵垢」,就是這個意思。赤蓮華就是紅色的蓮花,紅色的。這是從比喻上建立的名號,它所表的意思就是清淨無垢,表這個意思。在前面我們學過弗沙如來的「明達第一義」,提舍如來的「無礙辯才」,這些跟清淨無垢都有密切的關系。第一義是理,無礙辯才是作用,如何得到?要『淨無垢』,你就得到。爲什麼?經上所說的全是性德,是自性裏面本來具足的,只是我們迷了,迷了,第一義就不能現前。這個第一義,在佛法裏面會常常看到,所以這個名詞術語我們也略略的了解一些。你想到第一,最重要的都放在第一,所以「第一」就是最重要的,世出世法裏最重要的。「谛」這個字,就是我們審查,細心觀察、審查,肯定它是真的,它不是假的,所以「谛」用一般名詞來翻,可以把它翻作真理。在真理裏面最重要的,佛法稱爲第一義谛。所以第一義谛也叫真谛,決定不是虛妄。
佛法裏面講真假,它的絕對標准就是:真的是永恒不變,這是真的;常常會變的,這就是假的。所以佛在《金剛經》上跟我們講「凡所有相,皆是虛妄」,你仔細觀察一切現象,它是不是永遠不變?我們看動物,動物有生老病死,那就不是真的;植物,植物有生住異滅,當然也不是真的;山河大地、宇宙呢?宇宙有成住壞空,我們中國人常講的滄海桑田,它會變化,所以它不是真的,永恒不變才是真的。所以找到最後,大概虛空好象沒變過,叁千年前釋迦牟尼佛在世是這個虛空,叁千年之後今天我們還在這個虛空,虛空好象沒變。可是大乘教裏頭,特別是禅宗,「粉碎虛空」,這樣說起來,虛空也不是真的。佛在叁千年前就說過,虛空真的不是真的。在《百法明門論》裏面,空間是一法,時間也是一法;時間會變,這我們知道,過去、現在、未來,我們不曉得空間也不是真的,但是佛已經把空間、時間都擺在不相應行法。不相應行法是個抽象的概念,完全沒有事實,所以它也不是真的。這樁事情,近代的科學家發現了虛空不是真的,這是近代的科學家發現的,所以也非常的難得。
到底什麼是真的?在佛法裏面講,法性。法性是能變,虛空都是所變。我們能變現虛空嗎?如果你要是心很細,不是粗心大意,冷靜想想,你晚上有沒有作夢?有,我們都有作夢的經驗。夢中有沒有虛空?夢中有,有虛空。作夢的時候,虛空現前;醒來之後,夢中虛空沒有了,這就是虛空也不是真的!所以佛告訴我們,我們迷了自性之後,虛空現前就像作夢一樣,哪一天大徹大悟,明心見性,虛空沒有了,這是真的。《永嘉證道歌》兩句話不是假話,「夢裏明明有六趣,覺後空空無大千」,連虛空也沒有。虛空沒有是什麼樣子?覺了之後,虛空沒有了,什麼樣子?這樣子說不出來,你也想不出來,佛給我們一個抽象的概念,叫大光明藏。大光明藏裏頭沒有距離,虛空是距離、有遠近,沒有遠近,遠近不二。所以中峰禅師說得好,西方極樂世界就是此土,「此方就是淨土,淨土就是此方」,沒有距離。這個事情很難懂,真的無法想象。
我們現在藉電視屏幕,這是現在人天天接觸到,電視屏幕我們打開,這裏頭有沒有空間?我們可以說,這裏頭沒有空間,因爲它是二維的空間,叁維才有立體的感覺,四維以上的我們已經沒有辦法覺察得到。屏幕一打開,真的,沒有空間,是一個平面的畫面,在哪裏?就在眼前。現在外國的電視都有幾十個頻道、一百多個頻道,那不同的頻道就是不同維次的空間。我們打開一個頻道,這是有緣,這個頻道見到,其他頻道見不到。如果真的突破空間,不必打開頻道,所有頻道,你只要心裏一動念頭,它就現前;不動念頭,就不見,隱現自然。一個法界現,其他的法界隱,它不是不在,在。定功深的人,這「淨無垢」就是定功,大乘教裏面常講,八地菩薩以上,他不必開什麼頻道,不必起心動念,所有不同維次空間都在他眼前。那他會不會感覺得太煩?這畫面太亂?不會,不思議解脫境界,一點都不雜,一點都不亂,清清楚楚,看到無盡的畫面。知道這些畫面心現識變,「唯心所現,唯識所變」。這就是《般若經》上所講的「諸法實相」,真正明心見性。也許可以這麼說法,見性之後,無始無明習氣薄的人,這個境界全在眼前;那個無始無明習氣重的人,可能要作意,那就是我想見哪個,那就現前,不想見的,不現前;功夫到家的人,不想也在眼前,這是諸法真相。
然後曉得我們現前的相是妄相,幻相,不是真的。可是不是真的,就像作夢一樣,夢不是真的,你在作夢的時候,不知道它是假的,你把夢中境界當作真的,于是你就有苦樂憂喜的感受,你真有受。不像聖人,聖人,小乘阿羅漢,阿羅漢苦樂憂喜就沒有了,順境裏頭,他決定沒有樂受、喜受,沒有;逆境裏面,叁途地獄,他沒有苦受,他沒有憂受。你要問爲什麼?因爲他了解事實真相,這是夢幻泡影,不是真的。我們的麻煩是把假相當作真的,虧吃在這個地方。我們天天在熏習,有沒有醒過來?沒有,爲什麼?還是把眼前當真,絕對沒有說這個念頭假的,不是真的;要哪一天知道是假的,不是真的,你功夫算不錯,有那麼一點點印象。樣樣還當真,凡夫一個,這叫功夫不得力。所以雖不得力,聽得愈多愈好。聽得多、讀得多、看得多,這就是熏習,讓我們阿賴耶裏,諸法實相、真谛、真空這些熏習多,這些熏習的時間長,它會起作用,這個作用就是幫助我們放下,就是在境界裏頭不起心動念、不分別執著。這是什麼?這是智慧生。一定要曉得,起心動念分別執著,沒有智慧,都是世間人講的小聰明而已。小聰明有時候做的好事,最後變成壞事,爲什麼?它變質。原因是什麼?原因是我們對于事實真相不了解,以爲這是好事,不知道往後走它會變質。眼前以爲是壞事,沒想到過個幾十年之後,它是好事,它會變。但是總而言之,凡是會變都不是真的。所以「凡所有相,皆是虛妄」,這句話說得好。如果常常放在心裏,逐漸逐漸你就能放下。
放下,心才清淨,清淨心才能明達第一義。明達第一義,你才能具足無礙辯才。無礙辯才,佛法裏通常說四個,第一個是「法」,或者法相,包括些什麼?包括待人接物的儀表、儀態,接引衆生的方式,教學的方法,這一類都叫做法。所以法是形相上的,你沒有障礙。沒有障礙,到哪裏去看?五十叁參,非常明顯,善財童子五十叁參。你看五十叁位善知識接引衆生的方法,教化衆生的方法,各個不一樣。在這個地方讓我們看到,《華嚴經》上講的大用無方,講的善巧方便,那是無礙辯才的法無礙。第二個是「義」,義是理,義理,道理沒有障礙,通達。理是一個,叫真理;應用、演繹出來,無量無邊的道理。第叁種「辭無礙」,他真通達,辭無礙就是言語沒有障礙。我們現在是不同國家,不同地區,都有方言,得四無礙辯才的人,什麼言語他都懂,什麼言語他都會說,他不要學的。所以「佛以一音而說法,衆生隨類各得解」,如果我們許多不同國家、不同族群的人,聽釋迦牟尼佛在講堂說法,我聽的是我的語言,你聽的是你的語言,不要翻譯,真是妙不可言,這也不可思議。第四個是「樂說」,樂是歡喜,喜歡說,喜歡表演,這個說是演說,喜歡做好樣子給人看,讓人看了覺悟,看了之後,他有疑惑來問,你跟他講,講了之後,他也覺悟。所以這個方式是不可思議的。
這些德能要記住,都是我們自性裏頭本來具足的。所以我們在大乘教裏讀的,對佛菩薩無限的羨慕,什麼時候我也能像他這樣就好!佛跟我們講,你本來跟他一樣,一點差別都沒有,只要你把障礙放下;佛沒有障礙,你有障礙。障礙頭一關就是執著,第二關是分別,最後一關是妄想。這個東西是你自己搞出來的,還是要你自己去放下,別的人幫不上忙。諸佛菩薩對這樁事情是束手無策,決定幫不上忙。佛只能夠告訴你,你跟我是一樣的,沒有差別,智慧德相平等平等。佛放下了,所以他成佛;你能放下,你馬上就成佛,什麼時候放下,什麼時候成佛,現前放下,現前成佛。凡夫成佛,一念之間。
《華嚴經》前面我們讀過,「迷唯一念」,你怎麼迷的?就是一念,你起心動念就迷了;「悟止一心」,什麼時候你那一念沒有,你就一心。有這一念叫二心,叁心二意,那你就是搞十法界,搞六道輪回,所以說是沈迷在夢中。什麼時候一心現前,就醒過來,一心就醒、就覺了。然後你就想想,八萬四千法門,直捷修一心的是淨土宗。《彌陀經》上教給我們,依信願行,執持名號。執持名號的目的,在求「一心不亂,心不顛倒」,求這個,這兩句話是《彌陀經》上最重要的。所以念佛法門是直捷求一心不亂的。你真得到一心,就成佛了。一心,古來祖師講有叁等,上等,理一心不亂,那就成佛,那就是悟止一心。第二等,雖然還有起心動念,但分別執著沒有了,這是菩薩。叁等的,只把執著放下,于世出世間一切法不再執著,阿羅漢。所以阿羅漢才入佛門,菩薩登堂,放下妄想的,入室了。這個入室是什麼?見性,明心見性,見性成佛。
佛真的慈悲,佛對衆生的教誨沒有絲毫保留,他是圓圓滿滿都給我們說出來,幾個人能夠聽到、看到了,言下大悟?我們在經教裏面讀到的,像目犍連、舍利弗、迦葉尊者,他們當年在世,接觸釋迦牟尼佛,佛爲他們說法,幾句話他就開悟了,一點不費力,這是我們非常羨慕。說的這些話,都是我們現在老生常談,佛常常跟我們講,這個世間苦空無常,沒有一樣是真的,他…
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