..續本文上一頁圓來表法，圓，周是動的，圓周是動的；不動是什麼？圓心不動。圓心要動，圓就破壞了，就不成爲圓，圓心不動，所以動跟不動是一體，不二。你怎麼樣能夠證得不二？動中有不動，我們這個身是動的，身體，諸位知道，我們的細胞新陳代謝一分一秒都沒停過，裏面的經脈、血管暢通無阻是健康的人，這裏面什麼不動？心是不動的。我們這個念頭紛飛，念頭紛飛不是真心，真心不動，真心是什麼？大乘教裏面講的佛性。一切衆生皆有佛性，既有佛性他將來必定作佛，這都是事實真相。不能夠輕慢衆生，他有佛性，植物、礦物它有法性，法性跟佛性是一個性。
從佛性上來說，迷的時候是受想行識，覺悟的時候是見聞覺知。覺悟了，受想行識沒有了，見聞覺知存在，見聞覺知不生不滅，受想行識迷的時候有，覺的時候沒有，這都要知道。受想行識從哪裏來？迷了以後見聞覺知就變成受想行識。見聞覺知是智慧，受想行識是煩惱。你看佛家講的五蘊，五蘊是色受想行識，那個色是物質，受想行識是精神，煩惱。轉煩惱成菩提，那就是轉受想行識回歸到見聞覺知，就這麼回事情。見聞覺知裏頭沒有分別、沒有執著，清清楚楚、了了分明。像鏡子，古人有比喻，像鏡子照見外面的境界相，它照得很清楚，它有沒有分別？沒有；它有沒有執著？沒有。所以古德教我們，怎麼用功？用心如鏡。清清楚楚、明明白白是智慧，清楚明白裏頭不起心、不動念，沒有分別執著，那是禅定，叫定慧等運。這話是什麼？定跟慧平等的起作用，同時起作用，這就是諸佛菩薩。
我們是錯用了心，我們在一切境界裏頭用的是什麼心？用的是執著的心、分別的心、妄想的心，都用錯了，自性裏頭沒有這叁種東西。妄想分別執著沒有，但是我們現在有了，你要知道這個東西不是真的，要放下。起心動念現什麼？現實報莊嚴土。起分別呢？分別就現方便有余土，給諸位說，方便有余土就是四聖法界，就現這個；再有執著，那就現六道染土，叫凡聖同居土，就是六道。我們就明白，我們一切不執著，六道就沒有了；一切都不分別，四聖法界沒有了；沒有妄想，不起心、不動念，實報莊嚴土也沒有了，剩下是什麼？常寂光淨土，這是永恒存在的，這就是自性。所以明心見性見什麼？見常寂光。見到常寂光，在《華嚴經》裏面他的地位，初住菩薩見到常寂光，但是他住在實報莊嚴土。爲什麼不能回到常寂光？他妄想的習氣沒有斷幹淨，就是無始無明的習氣他還有，所以他見到常寂光，他暫時還不能回到常寂光。釋迦牟尼佛告訴我們，無明習氣有四十一品，這四十一品無明習氣沒法子斷，爲什麼？你一斷就起心動念，馬上就墮落。所以法身菩薩他們修行的方法叫無功用道，古大德有一句話形容得好，「此處用不得力」，此處是什麼？是哪個地方？實報莊嚴土。
可是無明習氣沒有妨礙，只是妨礙你回歸常寂光。像諸佛菩薩對十法界這一切衆生的感應，初住菩薩就一點障礙都沒有，他跟果地上的佛一樣。果地上這是妙覺位，無始無明習氣完全斷幹淨，四十一品這個習氣統統沒有了。初住菩薩是帶了四十一品的習氣，跟果地上完全不帶習氣的諸佛如來，他們在感應上，衆生有感，他們應，毫無差別，他能應。應以什麼身得度他就能現什麼身，像前面講的勝應身、劣應身，他都現，應該給衆生說什麼法就說什麼法，沒有障礙。也就是說他智慧圓滿、德行圓滿、相好也圓滿，能隨衆生心，應所知量，有這種能力，應現在十法界教化一切衆生。應現在十法界裏面，他會不會有習氣？沒有了，他沒有習氣。所以他永遠不迷，他永遠不墮落，他是真成就，他是真的成佛，《華嚴經》上稱他們爲法身菩薩。對一切衆生感應道交，那就是他們的修行，隨著時間慢慢的，無始無明習氣自然就沒有了。
但是這四十一位法身大士，我們才讀到兩位，發心住，現在是治地住。我們看到他也有修行，自分上的修行，提升境界的修行，勝進是提升自己境界。我們凡夫看到已經起心動念，已經有執著，所以我們總是六道凡夫，總還有這麼多習氣斷不了。而他們呢？他們這些示現是講他示現在十法界，用什麼樣的身分來幫助衆生，我們這一看就全明了。他們有沒有起心動念？沒有。如果有起心動念他就不是法身菩薩，他就出不了十法界，有起心動念他是十法界裏面的菩薩，就四聖法界，你看聲聞、緣覺、菩薩、佛，他出不了十法界。真正不起心、不動念，起心動念尚且沒有，哪裏會有分別執著！真菩薩，他是真正來應的，衆生有感他來應的。他爲什麼來應？因爲跟衆生是一體，真正原因是什麼？是一體，衆生有苦他怎麼會不來！衆生在受苦受難他就感，他就來了。如果在天上，衆生在享樂、在享受，欲界還享受五欲六塵的樂，那也有感，只要有感，他就來應。來應是什麼？幫助你覺悟，幫助你離苦得樂。苦是什麼？六道苦，十法界也苦。得樂是只有樂沒有苦，在哪裏？一真法界。就是諸佛實報莊嚴土，也叫一真法界，那裏面沒有苦，永遠離苦得樂。
這些道理、這些事實真相，我們不能不知道，不知道，你對於大乘佛法就起不了那種向往的心。向往的心沒有，你怎麼可能會有修證的心？你怎麼會去真幹？所以學大乘，爲什麼總是做不到？不能真幹，沒搞清楚。所以搞清楚，就是教下裏頭常講，解了之後你才能行，清涼判這個經四分，信、解、行、證。首先要幫助你建立信心，幫助建立信心也要有相當程度的理解，信心才會生。這個信心的生起是有兩種，一種是過去你的宿根深厚，過去生中你學得久，這個善根非常深厚，一接觸就相信，他就真幹，所以他的進度非常快，這不是這一生修的，宿世善根深厚。第二種人宿世沒有這麼深厚的善根，要靠什麼？要靠解。解到什麼？解到你理明白，你就相信，這個相信是有根據的，理論是依據，這不是迷信，理明白了。理明白之後，事很複雜沒搞清楚，事也搞清楚你就真信，真信之後他就真幹，也就是真修，真修什麼？真修就是放下。釋迦牟尼佛給我們做了最好的榜樣，他是世間一切人所希求的，他統統都擁有，都得到。世間人要爭地位，他是王子，他在兄弟當中他是老大；換句話說，名符其實的是他繼承王位，他放棄。這是地位，他舍棄，這是真的不是假的；富貴，富有，在物質、精神生活享受方面，他也得到圓滿，他舍棄。爲我們所示現的，他十九歲就舍棄，放棄了出去求學。求學過什麼樣的生活？苦行僧的生活。
所以他老人家滅度之後，教導後世的弟子們，「以戒爲師，以苦爲師」，他做出給我們看。叁衣一缽，日中一食，樹下一宿，一生過這個生活。最後走，他不是走在房子裏面，他在樹林裏面，他老人家圓寂在樹林裏頭。這個樣子真是做到圓圓滿滿，他爲什麼這樣做？他做給我們看的。閻浮提就是地球，地球上的這些衆生，對於榮華富貴、五欲六塵的執著非常嚴重，不肯舍離。不肯舍離，你造作的是輪回業，不肯舍離的念頭是輪回心，輪回心造輪回業，你怎麼能出得了六道輪回？六道是非常痛苦的。這是世尊慈悲到了極處，爲我們做出這樣的表演，幾十年的時間，他這個表演，就十九歲出家，七十九歲圓寂，給我們表演了六十年。他出去參學，學了十二年開悟，怎麼開悟？放下才開悟的。你看看求學的時候就把名聞利養放下，把五欲六塵放下，照佛經上講的，煩惱障他放下了，但是還有一個所知障，他還要求學，我們今天講好知也是欲望。他求學十二年，十二年之後他叁十歲，他把這個所知障也放下，二障沒有了，這大徹大悟，明心見性。所以諸位要曉得，他給我們表演的，十九歲放下了煩惱障，叁十歲放下了所知障，回歸自性。我們學佛對於老師，我們稱本師，我們稱老師，他老人家在世，那個六十年的表演裏頭有很深的意思。你要能看透，你要能看出來，你才會得受用，你才會真正生起信心、生起願心，我也要這樣做法，也要向他老人家學習，一生當中成就無上菩提，這就對了。
他做這種示現沒有別的用意，就是來接引有緣的衆生，什麼是有緣？你真正把他裏面真正的含義你看出來，就有緣，你真照做了，這就是有緣。然後我們回過頭來看看這叁千年當中，在中國曆史上記載，釋迦牟尼佛滅度到現在是叁千多年。諸位可以查查，上一代的老和尚都還是用中國史書上的記載，應該是叁千叁十多年。現在我們一般用的是外國人的，外國人所說的二千五百多年，這外國人講的。究竟哪一個准確，這個不必去分別執著，這個毫無意義，我們不用去考證這些東西，這是什麼？這都是妄想，凡所有相皆是虛妄。我們要緊的是求清淨心，就是放下分別執著，這個重要；時間、空間都不是真的，都不重要。所以我們明白道理這個重要，見一佛是見十方一切佛，明白一法就能明白一切法，這是真正大乘，這是真實智慧。所以我們從這個地方修什麼？修清淨心、修平等心，覺而不迷，正而不邪，淨而不染。釋迦牟尼佛一生就給我們做這表演，開悟之後講經教學四十九年，一天都沒有空過，慈悲到極處。一個人找他，他也教，兩個人也教，佛氏門中不舍一人，能找到他，見到他、找到他就是有緣，他慈悲教導你。教什麼？看你的根機，看你的需要，根機利的，想學大乘的，就引導你學習大乘。根性差一點的，留戀世間，想生活過得好一點，他老人家也不排斥，幫助你。現在講你想發財，他就幫助你發財，你想得到這個世間名聞利養，他也就幫助你得到，真的是佛氏門中有求必應。
發財有發財的道理，真發財，沒有過失，發財不是去欺騙別人，欺騙別人發不了財的。想發財，佛就教你布施，財布施，財布施是因，得財富是果報，愈施愈多，佛教你這樣發財。所以「舍得」，這是佛學的名詞，舍是因，得是果，可是果報現前之後還要舍。所以舍得它有兩個意思，第一個是舍得，第二個是把得也舍掉。得舍掉之後你得的就更多，你永遠在舍，你永遠不斷的在得，那得是沒有止境的。所以舍財得財富，舍法就法布施得聰明智慧，舍無畏得健康長壽。這是世間人所希求的，財富、聰明智慧、健康長壽，佛教你，你就這樣去做，是不是真的？真的。怎麼證明？我給你做證明。我沒有財，沒有財富，你找一些算命看相的，你把我的出生生辰八字你拿去給他們看，有一些真不錯的。這是早年，我出家講經十幾年了，那以前護持的我們韓館長韓鍈，她還有個很好的朋友，李建興的二媳婦。我記得很清楚，她們拿著我的八字，好像到關西有個算命的，聽說有一點功夫，把我的八字拿去給他看，當然拿了很多人，他們自己家人都有。這個算命的看到我的八字之後，他就皺眉頭說：這個人還在嗎？她們兩個說：在。他說：他幹什麼的？她說：他出家的。「出家那另當別論」，她說：爲什麼？他說：他這個八字過不了四十五歲。我那個時候差不多是五十歲的樣子，她說：他還在！這就說明我沒有求壽命，壽命延長。
沒有財富，命裏沒有財富，這講貧賤之命，沒有地位、沒有財富。所以我自己很清楚，不求了，遇到佛法之後，只求念佛求生淨土，其他的什麼念頭都沒有。所以別人供養我的錢，轉手就布施，真的愈施愈多，想做什麼事情心想事成，這樁事情需要多少錢，就有人送來，也不會送得太多，剛好把這個事情做圓滿，你說多麼自在！聰明智慧，因爲天天講經是法布施，年年向上提升，諸位常常聽我講經，你就會聽得出來，境界年年不一樣。健康長壽是無畏布施，無畏布施我沒有間斷，布施醫藥幫助病苦，我們不斷在做，這是老師教導的。章嘉大師我跟他學的時候二十六歲，那個時候他老人家六十五歲，他會看相，看到我這種人命很薄，就教我修叁種布施，財布施、法布施、無畏布施。真的，這叁種果報，財富、聰明智慧、健康長壽，我都得到！命裏只有四十五歲的壽命，我今年八十四歲，多活了四十年，這證據證明在此地。你們不相信，拿我的八字你去找人家算算看，你讓他給你講講。佛氏門中沒有妄語，佛氏門中有求必應。所以你要是求世俗的，佛也能幫助你滿你所願；你要是學大乘的，你要是想一生成佛，他也滿你願。你看遇到這樣的善知識，你多幸運！你要不求無上菩提，你豈不是當面錯過嗎？
今天佛陀雖然不在世，經典還留在世間，經典會不會消滅？會。佛說了一部經叫《法滅盡經》，佛在這個經上告訴我們，佛法在這個世間將來會毀滅，一切經都滅了，最後滅的一部經是《無量壽經》，所以《無量壽經》最後滅。《無量壽經》滅了之後，這個世間只有一句佛號「南無阿彌陀佛」，能夠一心念這個佛號都能得度。從這裏你就曉得，淨宗法門是多麼殊勝，這無比的殊勝！我們看到現前這麼多災難，看到「２０１２」的電影，如果真的世界變成這樣子，佛法經典就滅掉，你怎麼能保持得住？現在唯一我們想把這個經典保存下去，只有大量的翻印，到處儲藏。我們相信這個世界縱然是有災難，天翻地覆，它不是全面的，還是有一些地方會很平安保存下來的，我們到處都放，總會有幾部留下去，留傳下去。可是最重要的是人，經典留下去沒有人能夠讀誦，沒有人能夠講解，這個經典沒有用處。所以要發無上菩提心，真正學習經教依教奉行，在災難當中不貪生、不怕死。如果災難過去了你還存在，那你的使命就是弘揚經典，幫助一切衆生深入經藏，依教修行，斷惡修善，破迷開悟，離苦得樂，這是佛弟子的使命。我們相信十方叁寶加持你，龍天善神保佑你，縱然有災難你會平安度過，因爲你有使命，你有重責。如果不發這個心，那可能跟災難一起就消失，也好，念佛求生淨土，到了西方極樂世界，將來有緣再倒駕慈航，幫助苦難衆生。怎麼都好，這才是真正的釋迦如來弟子。今天我們就學到此地，時間到了。
《大方廣佛華嚴經講記 第二０九七卷》全文閱讀結束。