大方廣佛華嚴經 (第二０八四卷)
諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大方廣佛華嚴經．十住品第十五》，說分，發心住。
我們學到第二段「正明緣境發心」。這一段經文說的是如來十種智力，就是上面講的「求一切智」，我們學到第四。今天從第五，『種種界差別智』，界是分的意思，它有兩個意思，一個是分，就是差別，一個是性的意思，這個地方統統講差別。譬如我們這個世間，六道裏頭有欲界、有色界、有無色界，這就是大乘經上常講叁有的依報。《大論》裏面說「如來於世間衆生種種界分不同，如實遍知」。界從哪裏來的？從分別執著來的，只要有分別執著，這個界分的現象就普遍的現前。我們知道這個事，所以佛菩薩教導我們，叁界統苦，欲界裏面因爲分別執著非常嚴重。所以在欲界裏面看到，欲界有六層天，六層天是大別，每一層天當中還有小的差別，那就不說，說大差別。好像我們學校讀書，我們講小學、中學、大學，這就好比叁界，小學有一年級、二年級、叁年級，那都不說，中學、大學亦複如是。所以這個道理一定要懂。
雖然生到這一界，這一界裏是哪一層，哪個層次不一樣，總的來說，與我們的心行、造作有密切的關系。所以佛教世間人，世間人眼光短淺，他只執著這個世間眼前的事，給他講太高的，他不相信。中國人實在講是真的很幸運，許多人都相信西方極樂世界，這真不容易。佛在經上一再告訴我們，這是難信之法，爲什麼你們信的人這麼多？我們從經教這麼多年學習，我們有一點體會，大概在過去，我們這些人多生多劫都經過佛法的薰陶，而且過去生當中可以講多半都是學過淨土，所以阿賴耶裏面有淨土的種子、有阿彌陀佛的種子，在這個世間就很容易遇到。阿賴耶有種子很容易遇到殊勝的緣分，於是引發阿賴耶的種子它又起現行。這一次起現行，希望我們認真的把它抓住，決定不能放松。佛教給我們放下一切執著，這個阿彌陀佛是一定要執著，因爲佛在經上給我們講的《阿彌陀經》上說「執持名號」，執就是執著，持就是要保持，永遠不能舍去，這個非常有道理。其他的東西要放下，阿彌陀佛要抓得緊緊的。
有同學告訴我，他說有人講臨命終時，連阿彌陀佛佛號也放棄你才能往生。這種話說得沒有根據。阿彌陀佛佛號要是放棄，要往生的話，那是明心見性，那不是普通人，在我們念佛人裏面(這個淨宗法門)是理一心不亂，叫實相念佛。這個境界高，這生到西方極樂世界實報莊嚴土，跟《華嚴經》十住菩薩一樣，這是十住以上的境界，不是十法界。我們目標不能訂那麼高，爲什麼？決定做不到。蕅益大師我們不知道他的本分，本迹因緣我們不知道，他沒有暴露身分。他作的《彌陀經要解》，印光大師對這本書的贊歎，說是「即使是釋迦、彌陀再來，給《彌陀經》作個注解，也不能超過其上。」我們現在曉得，印光大師是大勢至菩薩再來的，他這樣的贊歎，那蕅益大師是什麼人，我們可以這樣說，他要不是阿彌陀佛再來，那肯定是觀世音菩薩再來，來救度末法衆生的，才能禁得起大勢至菩薩這樣的贊歎。這樁事情我們要重視。蕅益大師教給我們，他自己說：我只希望我能夠往生極樂世界，即使是凡聖同居土下下品往生，我也很滿足。這個話說給我們聽的，爲什麼？如果講是凡聖同居土下叁品往生，下上品、下中品、下下品，可以說我們現前大衆是各個都有分。這就是過去善導大師所說的，這個法門萬修萬人去，一個都不漏。如果你要說是這個上上品，叁輩九品裏面上輩、中輩，那就真不容易。上輩是理一心不亂，就是明心見性，妄想分別執著全放下。中輩的方便有余土，確實他把分別執著放下，於世出世間一切法不分別、不執著，不容易！那是什麼人？是阿羅漢、是菩薩，不是凡夫。所以下叁品是我們凡夫，凡夫境界，生到西方極樂世界凡聖同居土。
可是西方極樂世界是無比的殊勝，彌陀的願力不可思議，彌陀的光明普照遍法界虛空界，我們誠心誠意念這句名號，就在彌陀光明遍照之中。我們得到阿彌陀佛光明注照，我們自己的光明融合在彌陀光明之中，就像一滴水滴到大海整個消融在裏頭。這種感受也是說不出，佛家常講「如人飲水，冷暖自知」。我們天天念佛號，爲什麼這種感受收不到？你沒有融入無量光中。爲什麼沒有能夠融入？因爲你有煩惱，你有妄想分別執著，你是天天在念，愈念就愈接近，但是沒融入。放下就融入，我們常講不要放得很多，放一點點那個感受你就有了，你真正得到佛光加持，爲什麼？煩惱少、智慧長，這就融入。如果我們在這個世間，要不把五欲六塵看淡、把五欲六塵放下，你就不能夠融入。五欲六塵放下，融入少分，剛剛接觸，你肯定有感受。所以我們常常講這十六個字，我也常常比喻，這十六個字做到是沒入門，到達門口。放下自私自利，起心動念絕不想自己，想什麼？想如來正法久住，想一切衆生的苦難，求佛菩薩加持保佑每一個人身心健康，每一個家庭幸福圓滿，社會和諧，世界大同，你想這些。想正法久住在世間，教化一切苦難衆生，幫助一切衆生離苦得樂、破迷開悟。我們常常想這個，我們的心行跟佛菩薩慢慢就相應，自然就融入。佛法修學受用叫法喜充滿、常生歡喜心，你就有了，這就是接觸到佛的氣分。所以這個不能不放下，這個不放下我們沒有法子感觸到，往生沒把握。
自私自利不能有！錯了，真錯了；名聞利養，是假的；五欲六塵，那是煩惱，那是誘惑；貪瞋癡慢不能有，那是叁毒。把這個東西放下，這是到佛的門口沒進去；進去，我常常講那是經典上的標准，不是我說的標准。我說的標准只能帶著大家到門口，進不去。進去那一定用佛的標准，那就是叁界八十八品見惑你要斷掉，你就證初果。在《華嚴經》上，你就證得十信裏面初信位的菩薩，你是真的入門，你是真正佛的學生，入了佛的小學一年級。不要小看這小學一年級，小學一年級念佛的人往生，他不是生凡聖同居土，他生到哪裏？他生到方便有余土。爲什麼？他得的是事一心不亂。事一心不亂裏面有淺有深，你看須陀洹就得到，很淺，二果、叁果、四果愈來愈深，四果就超越六道。再往上去辟支佛、菩薩、十法界裏面的佛，他們往生統統是方便有余土，方便有余土裏面上品、中品、下品，這個我們一定要清楚。所以蕅益大師跟我們這樣說，非常值得我們安慰，我們只要把這十六個字放下，放得不徹底也沒有關系，你能夠放下一半的話，這個下下品往生應該是靠得住，應該沒有問題。我們對自己一定要有期望，自己也應該不斷向上提升。向上提升沒有別的，就是你放下得愈多，你提升的等級就愈向上。如果放下無始無明，我們在《華嚴經》裏面常講的起心動念，六根在六塵境界裏不起心、不動念，心裏只有一尊阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼都沒有，這個人往生的時候，生到極樂世界，像《華嚴經》裏講的初住以上，他生實報土，明心見性，見性成佛。
實報土裏面還有四十二個階級，這個階級從哪裏來的？無始無明習氣。無始無明斷了，就是不起心、不動念，可是無始無明的習氣沒斷，這都是種種界。所以我們在這個世間，這一生到這個世間來，來幹什麼？是來學習的，是來提升自己的。就跟在學校念書一樣，念書爲什麼？爲升級，不能留級，更不能降級。六道裏面非常重視善惡業報，你行善生叁善道，叁善道也是叁界，欲界裏面的小叁界；你作惡有叁惡道，叁惡道也是界別。你知道、明白了，將來往哪裏去，你自己可以能做得了主。佛的智慧、德能太大，不但我們這個世間，遍法界虛空界一切諸佛刹土裏面的一切衆生，他們的心行、所感得的果報，他沒有一樣不知道。如實遍知，這句話說得好，怎麼知道的？這是智慧，這個智慧是自性裏頭本有的，所以他能如實遍知。遍知，我們在《還源觀》裏面學到的，知道所有一切法都有叁種周遍，大到虛空法界，小到一微塵，到一毛孔、一毛端，這是事實真相，「周遍法界，出生無盡，含容空有」。見性的人，這個地方是初住位菩薩，見性的人這個能力就現前，《還源觀》講叁種周遍，智慧、德能就現前。佛在《華嚴》裏面講的，「一切衆生皆有如來智慧德相」，就這個意思，你沒有不知道的。
下面第六句，『一切至處道智』，這一條講的是果報，「謂如來於六道有漏行所至處」，漏是煩惱的代名詞，煩惱沒有斷，你起心動念、言語造作這是行爲，你將來到哪個地方去，至處就是你果報，佛知道。「涅槃無漏行所至處」，這是阿羅漢以上，就是四聖法界：阿羅漢、辟支佛、菩薩、十法界裏面的佛。諸位要知道，十法界裏面的佛他沒有見性，他如果放下起心動念他就見性，他一見性就到初住，就脫離十法界，自性裏面的智慧、德能都現前。所以這個地方講四聖法界裏面，十法界裏的佛，你看這四個層次，佛全知道，「如實遍知」。我們修學必須要記住，在六道裏頭，只要是無始無明沒破、見思煩惱沒斷，出不了欲界，欲界裏面的六道。色界天憑著禅定的功夫，在禅定當中，阿賴耶裏面雖然有煩惱的種子，因爲他有定功，把種子伏住不起作用，這是定中境界。無色界的定功更深，他連這肉身都不要，肉身是色法、色相，欲是財色名食睡五欲，欲界六層天裏面都有，愈往上去愈淡薄，到第六層天就很淡薄。再往上去就是初禅，初禅這個欲望統統伏住，不起現行。初禅以上的天人，財色名食睡都沒有了，他不需要飲食，他也不要睡眠，他們活在禅定當中，禅悅爲食。禅定當中的樂，我們欲界的人無法想像。
我們只能在大乘經教裏面，佛給我們講的「法喜充滿」，我們也不知道那個法喜是什麼滋味。孔老夫子說的「學而時習之，不亦說乎」，那個喜悅也相當於法喜，他是學習古聖先賢所引發的法喜，不容易！佛法裏面的法喜是把欲放下，五欲放下了，得到法喜，這個法喜是相似的，不是真實的，爲什麼？你還…
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