大方廣佛華嚴經 (第二０五一卷)
諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大方廣佛華嚴經．十住品第十五》，「第二辨加所爲」，請看經文：
【爲增長佛智故。深入法界故。善了衆生界故。所入無礙故。所行無障故。得無等方便故。入一切智性故。覺一切法故。知一切根故。能持說一切法故。所謂發起諸菩薩十種住。】
前面我們學了第一句，第一句是總，從第二句以下這是別，別有十句，末後一句是總結。第一句就爲我們說明，諸佛菩薩加持給菩薩的是爲了得叁昧，得叁昧是爲了說法，總而言之，重點都在說法，這一點我們在現前這個時代，學習佛法不能夠疏忽。佛菩薩如是加持法慧菩薩，釋迦牟尼佛當年在世爲我們示現的也是說法，你看從他老人家叁十歲開悟，說法四十九年，七十九歲圓寂的，這明顯的告訴我們，佛法不離教學。世尊爲我們示現的，開悟是開始，圓寂是終了，始終不離說法。今天我們在華嚴會上，看到四十一位法身大士，實際上還包括十信，五十一位菩薩，哪一位沒有說法？我們找不到。那不說法的人是誰？不說法的人是護法。護法裏頭也有說法的居士長者，維摩居士說法，近代在臺灣的李炳南老居士說法，在大陸上夏蓮居老居士說法，江味農老居士說法，居士說法多！這都是真正的佛弟子。說法條件是什麼？條件是修法。你要不修，你怎麼能說？怎麼個修法？修你得要學，學要有師承，這個很重要，必須具備親近老師修道的條件。基本的條件還是孝順父母，這個諸位要曉得。我們在「淨業叁福」裏面念的第一句，「孝養父母」，你看第二句才是「奉事師長」，佛法是師道，師道一定是建立在孝道的基礎上。所以我們要想能夠把佛法學好，深入經藏，深解義趣，缺了孝道是決定不能成就，這個就是一定要依照佛菩薩、祖師大德教導我們的次第，依照次第修學你才能成就。
斷煩惱，開智慧，這是『增長佛智』。下面別說的十句就是佛智，別中第一句，『深入法界故』，這一句是講的證真。初住菩薩是初入法界，怎麼能深入？不能不教學，我們中國古人所謂的教學相長，你就能深入。「法界」這個意思很深很廣，法界就是法性，也叫實相。佛在教學當中，名相往往說得很多，他不會說一個。爲什麼要這樣說法？這個用意很深，教我們不要著相。你看馬鳴菩薩在《起信論》裏面告訴我們，很重要！學佛的同學，聽經你得會聽，讀經你得會讀，會是什麼意思？會是不著相。所以才教我們聽經有叁個原則，不執著言語相，不執著名字相，不執著心緣相，那你叫會聽。聽，要聽講裏頭的意思，言語不重要，多說少說、深說淺說都沒有關系，這個言說無非是引導我們悟入真實義。開經偈裏面所講的「願解如來真實義」，那你真聽懂了，你有了悟處，你不至於把意思錯會了，所以不執著言說。第二，佛經裏面名詞術語很多，這叫名字相。名詞術語是假設的，也不是真的，凡所有相皆是虛妄，包括名字相，你不能執著它。所以一樁事情，佛說很多名詞，名詞術語他說很多，意思就是叫你不要執著，你知道他說的是什麼意思就行，不執著名字相。心緣相是什麼？心緣相是我們往往讀到這個，這個意思我懂得，這叫心緣相。佛說經有沒有意思？沒有，沒有意思你怎麼會聽出意思來？那是你的意思，不是佛的意思，所以如來真實義你永遠不懂。那要怎麼樣？自己沒有意思，聽，只是一昧的去聽，聽懂很好，聽不懂沒有關系，不要去想，你要去想是你自己的意思，不是經典裏面的真實義。這個道理很深！你才能聽到真的東西。所以說、聽都不容易，聽，你看都這麼難了，那說就更難。所以在從前說經它有標准，不是什麼人都能說的。什麼人能說經？開悟的人。
佛經從印度翻譯過來，我們現在的人有疑惑，他翻得對不對？有沒有翻錯？像現在外國文字翻成中國文字，十個人翻十個樣子，絕對不會完全相同，裏面意思總有相差，那佛經翻譯是不是這樣？我們常常用這個邏輯來看翻譯。我們初學向老師請教，老師告訴我們，不但我們有懷疑，玄奘大師當年到印度去的動機就是懷疑。他爲什麼到印度去？就是因爲看到翻譯的經典，他想肯定不是那麼樣的圓滿。親自到印度去，在印度住了十七年回來，對於過去翻譯的經典，他沒有指出哪一部經翻譯有問題。這就說明，他承認翻譯沒錯。這個不容易！我向李老師請教這個問題，始終放在心上。就向他老人家請教，他告訴我，譯經場裏面這些祖師大德，至少都是叁果以上，主持譯場是菩薩再來的，他不是凡夫，像鸠摩羅什、玄奘法師、實叉難陀，都是菩薩再來。參加譯場裏面工作的，叁果以上，哪裏像現在。爲什麼？叁果以上，他已經證入，縱然不能深入，他已經入了法界。所翻的東西到最後，最後把關的就是主譯的。所以我們翻譯經，這個翻譯者，那是主譯的那個人，不一定是他自己翻的。所以翻譯工作的人很多，最後要通過他，他肯定，這個譯本可以流通了，他負責任，所以譯經用他的名，你說是多謹慎。爲什麼要這樣做？取信於後世，後世的人知道譯場這樣謹嚴，不懷疑了。斷疑才能生信，清淨信心則生智慧，你才能真正了解如來真實義。
所以，「法」也是指一切法，法性，法性是一，法相無量無邊。「界」，界是分界，有理、有事、有因、有性，你看這個界裏頭至少有這四個字。從法相上來說，諸法各有自體，分界不同，你看佛講的是四法界、講十法界，所以叫法界。從性上講，無量無邊的法相，不離自性。性在哪裏？性相不二，法相就是法性，法性就是法相。古人用金來做比喻，所謂「以金作器」，金器那種類就無量無邊，那就太多了，再多不同的金器，它的質是什麼？質都是金，沒有兩樣，全是金。我們講金是從體上講，把它比喻作性，從性上講，一法界，也叫一真法界。這不是假的，相是假的，性是真的。相有生滅，相有變化，性沒有生滅，性沒有變化，所以也稱它作法界，一法界，那就是講性，就是講理。講無量法界那是講相，那是講作用，好像我們看萬花筒，我常常用這個做比喻。萬花筒裏面只有有限的幾個碎片，不同顔色的，我們講那幾個碎片那就是性，它不變。你從這邊看，它不變，可是你從這邊看，你轉動它，裏面的變化千差萬別，大概轉一個星期也不會轉一個相同的圖案出來，那是法相，各有各的界限。「深入法界」，那就是我們常講的，性相事理真正通達明了。
我們看清涼大師在此地注解裏面給我們講的，他說「初二」，就是我們這裏講的第二句跟第叁句，「證真了俗對」，九句五對。深入法界這是證真。『善了衆生界故』，深入法界故這是證真，「善了衆生界故」，這就是了俗。衆生界我們不能一樁一樁的說，說不盡！這一部《大方廣佛華嚴經》就是說衆生的。佛把衆生界歸納起來稱它爲十法界，十法界裏面，上面四法界我們稱聖人，四聖，下面六法界稱爲六凡，就是六道。我們淨土宗，諸位同修都知道，極樂世界有四土叁輩九品，我們娑婆世界也不例外，也有四土。六道是凡聖同居土，四聖法界是方便有余土，佛菩薩的報身呢？那不在十法界裏面，十法界之外有實報莊嚴土，再往上一層叫常寂光淨土。常寂光是自性，常寂光裏面沒有現象，沒有物質現象也沒有精神現象。中國禅宗六祖惠能大師明心見性，他說出真如自性的樣子，說了五句。我們的自性，我們的本性，中國人講「本性本善」，只講一句，惠能大師講了五句，五句都是本善。第一個是清淨，自性本自清淨，從來沒有染汙。第二個是不生不滅，要知道實報莊嚴土都有生滅，何況四聖法界、六道輪回，統統有生滅，只有常寂光沒有生滅。雖然清淨、不生不滅，它裏面確確實實具足，用我們現在的話來說，無量無邊、無盡無數的信息，惠能大師的話是「本自具足」，就是我們剛才講的這個意思。這個裏頭有無量無邊無盡的信息，所以它能生萬法，它能夠變現出物質現象跟精神現象，十法界依正莊嚴都從它變現出來的。《華嚴經》上佛常講，「唯心所現，唯識所變」，這個心是真心不是妄心，識是什麼？識就是妄想分別執著，這個東西能使這些現象産生無盡的變化。
《還源觀》裏面跟我們講叁種周遍，就是說的這個意思。第一個是「周遍法界」，這個意思我們不容易體會，因爲我們不知道法界究竟有多大，法界的真相不知道。讀了《華嚴經》，這是算開了眼界，比我們現代天文學，講得大得太多太多了。我們現在天文學的探測，還不可能到一個大千世界。一個大千世界，就算是黃念祖老居士所講的，這是一個學科學的佛門的大德。他說得很有道理，我們以前想錯了，我們以前總想佛經上面講的單位世界，好像是一個太陽系，一個單位世界。黃老居士告訴我，太陽系講不通，爲什麼？佛在經上講的單位世界的中心是須彌山，日月是繞著須彌山轉的，這怎麼能講得通？那怎麼講法？他說單位世界是銀河系，銀河系的中心，現在科學家說的黑洞，那個黑洞就是佛法講的須彌山。這個講法是有一點道理。一個單位是一個銀河系，一千個銀河系才是一個小千世界，一個大千世界是十億個銀河系，我們現在的天文家還沒有超越這個範圍，十億個銀河系，這是一尊佛的教區。
《華嚴經》上告訴我們，釋迦牟尼佛的娑婆世界跟阿彌陀佛的極樂世界，在華藏世界同在第十叁層。華藏世界一共有二十層，好像二十層大樓，極樂世界跟娑婆世界都在第十叁層，這個世界多大，這是華藏世界。像這樣的華藏世界，在宇宙裏頭無量無邊，這是《華嚴經》講的天文學，宏觀世界。微觀世界說得更妙，一微塵裏面有世界，微塵沒放大，世界沒有縮小，真有，普賢菩薩還常常入微塵世界裏面去參學，一一微塵無不如是。這是我們今天科學講微觀裏頭沒有講到、沒有說到這個樣子，這要看什麼時候科學家能把它證實。但是在我們想，非常困難，爲什麼困難？科學家沒有離開妄想分別執著，佛說你不能夠離開妄…
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