大方廣佛華嚴經 (第二０四七卷)
諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大方廣佛華嚴經・十住品第十五》，我們從第二「加分」看起，還是從第一句念起：
【以叁昧力。十方各千佛刹微塵數世界之外。有千佛刹微塵數諸佛。皆同一號。名曰法慧。普現其前。】
『以叁昧力』，這是佛所加持的，所以十方佛都現前。我們看清涼的《疏》，清涼《疏》裏面告訴我們，他舉論，引論來做例子，「論雲，所以偏加金剛藏者，得此定故，前由佛力能入，今由定力佛現，互爲增上，力相雲何，謂無作叁昧，顯自覺智，寂不失照，冥同佛心，故感佛現叁業加也」，到這裏是一段。叁昧，世出世間法都非常重視，我們無論是學世法、是學佛法，總要記住，大乘教裏面佛有「四法不斷」。這是教給我們，哪個四法？第一個是正念，第二個是正定，第叁個是總持，第四個是辯才。因爲這四法是菩薩應化在世間他所起的作用，所以它不會斷的。這四法我們要學，不能不學。什麼叫正念？大乘經教裏面常講「正念無念」，可見得有念就不正。爲什麼？起心動念，我們的真心就變質，起心動念就變質了，變成什麼？變成阿賴耶，阿賴耶叫做妄心。這一變之後麻煩就大了，阿賴耶就做主、就當家，我們的真心有，真心永遠不變，但是它不起作用。大乘教裏面，大乘跟小乘的差別，最明顯的就是菩提心，大乘教講發菩提心，小乘沒有發菩提心。給諸位說，小乘在哪裏？在方便有余土，這個我們要知道。十法界，六道是凡聖同居土，六道上面四法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛，這叫做方便有余土，合起來十法界。十法界的外面，叫做實報莊嚴土，我們現在學的這個經，法慧菩薩他們是住在實報土。所以他有住，十法界裏沒住，搞輪回，四聖法界還好一點，他不會墮落到六道。六道裏面就很糟糕，升沈不定，行善，善業就感叁善道，惡業就墮叁惡道。雖然是六道，說老實話，六道裏面衆生，墮在叁惡道的時間長，在叁善道的時間短。所以佛經上常講，六道衆生是把叁惡道當作老家，叁善道是出去觀光旅遊，不久他又回來了。這個話我們能相信嗎？能。爲什麼會相信？我們冷靜想想就明白，我們從早到晚起心動念，幾個善念、幾個惡念，這事情不就明白了嗎？善念生叁善道，惡念生叁惡道。
什麼叫善念？什麼叫惡念？起心動念爲別人的是善念，起心動念爲自己的是惡念。爲什麼？學佛的人都知道，佛法頭一個教我們放下的，就是放下身見，身不是我，這個放下才能入門，這個放不下不能入門，總在門外。所以佛不許我們有身見，換句話說，六道怎麼來的？六道就是我執變現出來的。你再不執著「我」這個念頭，六道就沒有，你就超越六道，至少你也跟阿羅漢一樣，生到方便有余土去，不再搞輪回。所以就曉得，我們起心動念都有我，自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋癡慢，這不就搞叁惡道嗎？幾個人起心動念大慈大悲救苦救難、舍己爲人？那是什麼？那會生人天道、叁善道。我們從這裏就搞清楚，我們的念頭確實惡的念頭多、善的念頭少，要是不經佛給我們說，我們總自己以爲不錯。尤其世間有一句成語，從前我在香港的時候，香港有個何守信，也是個很有名的記者、電視主持人，他來訪問我就問過我這麼一個問題。他說法師，諺語講「人不爲己，天誅地滅」，這話是真的嗎？他問我這句話。我就告訴他，這句話是錯誤的，我說孔子沒有爲自己，釋迦牟尼佛沒有爲自己，天也沒有誅他，地也沒有滅他。這句話誤導了多少人，錯了。
大聖大賢、諸佛菩薩都教我們起心動念想什麼？想一切苦難衆生。我們剛剛學完的《妄盡還源觀》，四性德，真正是大德，是自性起的作用。第一德是「隨緣妙用」，我們都隨緣，但是用不妙，我們用錯了，菩薩隨緣妙用。妙用是什麼？隨一切衆生的緣，確實沒有起心動念、沒有分別執著，那叫妙用，那是佛菩薩；我們起心動念是有妄想、有分別、有執著，這就不妙，這是我們應當向佛菩薩學習的。第二個「威儀有則」，這句話很重要。我們在人間，我們要想幫助別人，我們起心動念、言語造作都要給世間人做最好的榜樣，這就是佛菩薩，這就是聖賢。如果我們表現的形象不好，讓人家學這壞榜樣，我們就錯了，我們就有罪。希望我們對社會、對大衆有正面的影響，不要有負面的，正面的就是把道德做出來，把因果報應做出來，把倫理做出來，這就好，這是正面的。如果我們要做殺盜淫妄，要做妄語、兩舌，這就錯誤，大錯特錯，那就要負因果責任，要負倫理道德的責任。所以威儀有則就是「學爲人師，行爲世範」，我們的行爲能夠給世間人做好樣子。
第叁個德，「柔和質直」。質直是什麼？質直是我們中國人講誠意、真誠，內心真誠，外面表現出來是柔和，你看都給十法界衆生做好樣子。最後一句「代衆生苦」。我們到世間來幹什麼？你說諸佛早就成佛了，他到世間來幹什麼？法身菩薩早就成佛了，他來到世間代衆生苦，都給我們做好樣子。會的，一生決定成就，像《華嚴經》末後善財童子五十叁參，那就是教給我們怎樣學華嚴，怎樣入華嚴境界。五十叁位佛菩薩，示現在我們世間，我們一看，那就是現在所講的男女老少、各行各業，全是佛菩薩在表演。《華嚴經》的修學，善財給我們做了個榜樣，學人(就是學生)就一個人，我自己，我自己以外的都是善友。善友就是善知識，我們中國人習慣叫老師，一切衆生都是我的老師，他在我們面前表演。他表演善的，提醒我們，我有沒有？有，好好保持；沒有，趕快學。他要是表演惡的，我們就反省，我有沒有？有則改之，沒有呢？沒有勉勵自己不能犯他那個過錯。你看善人、惡人，正面表演、負面表演，統統是幫助我的，統統是提升我的。你要懂得這個道理，你永遠生活在感恩的世界，那怎麼會不成佛？對於順境、善緣不起貪戀，能放得下，對於逆境、惡緣沒有瞋恚，永遠心平氣和。
所以正念就是真誠，沒有妄念，這個非常重要。得正念就是法身菩薩，四聖法界裏頭沒有，我們講阿羅漢、辟支佛、權教菩薩、十法界裏面的佛，都還沒有。他們的正念，天臺智者大師說叫相似即，相似的正念，跟真正的佛菩薩的正念很像，但不是真的。爲什麼不是真的？他用的是阿賴耶識，他用的是妄心，不是真心。用真心叫正念，用真心的人不在十法界，超越了，他在一真法界，也就是我們《華嚴經》講的初住以上，華藏世界毗盧遮那的實報莊嚴土，他們住在那裏。那個地方沒有災難，那個地方真的是究竟圓滿幸福的環境，跟我們這裏完全不一樣，連四聖法界也不能跟它相比。所以，正念就是菩提心裏面講的真誠心，法身菩薩有，我們要學。怎麼學法？盡量的要把起心動念、分別執著放下，放下一分就有一分的感應，就有一分的受用，放下兩分就有兩分的受用，一定要放下，不要再執著。
第二，正定。這兩句都是八正道裏頭的，正念、正定。無論在什麼環境裏面，自己心要能做得了主，不要被外面境界所動搖，不要爲外面環境所染汙。動搖就是起分別，動搖了，生起七情五欲那就是被染汙。譬如看這個東西很合自己的意思，貪心就起來，貪心起來就染汙了，自性清淨心裏頭沒有貪戀；不合自己意思，心裏不高興，這也被染汙。永遠保持著清淨心，那就是正定，正定裏頭不但有清淨，而且還有平等，因爲你不平等，正定得不到。正定就是清淨、平等，正念就是覺，咱們《無量壽經》經題上有。中國人講真誠，我們把這兩個字做爲菩提心之體，佛在經論上講菩提心不好懂，我用變通的方法大家容易體會，我用真誠心，是菩提心之體。清淨心、平等心、覺心是菩提心的自受用，自受用一般經論叫深心，古大德對深心的解釋叫好善好德，我們也不容易理解，我們用《無量壽經》的經題這就很方便。所以清淨，不受染汙；平等，沒有動搖；覺就不迷。這是我們日常生活當中一定要時時提起，不被外境所轉，《楞嚴經》上講「若能轉境，則同如來」，那就相似了，很像，佛菩薩不會被境界轉，我們要學。
萬一起心動念怎麼辦？立刻要觀照功夫提起，那就是覺，所以說「不怕念起，只怕覺遲」。念爲什麼會起？習氣，無量劫來養成的習氣，哪能不起？不起你不就成佛了嗎？你是凡夫，肯定會起心動念，佛知道，清楚得很。一起心動念立刻就警覺到，這就覺悟，警覺到什麼？把念頭轉過來，我們念佛的人轉什麼？轉阿彌陀佛。善念，阿彌陀佛，惡念，阿彌陀佛，統統歸到阿彌陀佛就擺平了，這叫真修行，這叫會念佛。所以念佛你會不會？會念這叫功夫，你看，把你起心動念、分別執著全打掉，一句佛號取而代之，這叫會念佛；念久了，念久了六根在六塵境界裏見色聞聲，就會不執著、不分別、不起心、不動念，那就成功了。能夠念到不執著，那叫功夫成片；念到不分別，叫事一心不亂；念到不起心、不動念，就是理一心不亂，理一心不亂跟禅宗的明心見性是同一個境界，你就超越了。除了這些功夫，跟一切大乘法裏面同一個原理原則，但是淨土還有特別殊勝的，那就是阿彌陀佛本願力加持你，這是其他法門沒有的。阿彌陀佛本願力，你只要有小小一點功夫，對世間五欲六塵、名聞利養真能放下，貪瞋癡慢能放下少分，不是完全放下，能放下那麼一點點，常常保持清淨心，相似的正念、正定現前，就決定得生淨土。
我們學佛，不論你弘不弘法、教不教人，因爲淨宗是大乘，我不上臺講經說法，我在臺下遇到人都能勸他，勸他信佛，勸他對佛的教誨能有些理解，勸他念佛。應當要做，而且自己要做出樣子給別人看，自己不做出樣子，你就沒有辦法影響別人，你也沒有辦法勸導別人。我們過去在廬江做實驗，辦了一個中心，還沒開學，老師先開始集訓。第一天我跟這些老師講話，我告訴老師，我說我們這一次開這個班意義很深，這是救國家、救民族，真正是「爲往聖繼…
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