..續本文上一頁虛空法界一樣大，法界沒縮小，微塵沒放大，而且微塵世界裏面還有微塵，那個微塵裏面還有世界，重重無盡。什麼人能去？我們前面讀過，普賢菩薩能去。普賢菩薩代表一個什麼？代表一個十一地的菩薩，當位普賢，是十一地的菩薩，就是等覺菩薩。你到證得等覺位的時候，毛端裏面的世界你可以進去，微塵裏面的世界你也可以進去，你能同時化無量無邊身入一切諸佛刹土供佛聞法，這是不可思議的境界。
現在我們學習經教，有些科學給我們做幫助，確實是便利了不少，這些不思議的境界，看了科學報告，他跟佛講的相應。科學現在發現，佛在叁千年前就講得這麼清楚，比科學家講的還要清楚、還要詳細，不能不佩服。前面舉出印章這個比喻，告訴你同時出現，底下這是法合，實際上，在大乘教裏面，「以一心大智之印，印無始叁世，總在一時，無邊諸法，智印鹹遍」。這個意思好，這是真的事實真相，這不是假的。尤其這一句話我們要注意，一心大智。大智不是學來的，大智是一切衆生皆自有之，這就是自性裏面本有的般若智慧。什麼時候這個智慧現前？一心就現前了，一心是清淨心，一心是真心。諸位要記住，二心是妄心。什麼是二心？起心動念就二心。一心它所現的相，是我們大乘教裏面常常講的常寂光淨土，是一心所現的相。常寂光淨土裏面，沒有物質現象，也沒有精神現象，那叫真正清淨，有了物質、精神，那就叫染汙，那不叫真正清淨體，它有相了。我們在《還源觀》裏面，你看第一句，「顯一體，自性清淨圓明體」就是常寂光，這是一心大智之印，印無始叁世，總在一時。你看看，叁世就是過去、現在、未來，它把上面加一個無始，無始是什麼意思？沒有開始。爲什麼沒有開始？叁世是一時，一時是叁世。迷了一時，以爲有叁世；悟了叁世，確實它只有一時。這一時就是一念，就是彌勒菩薩所講的，一彈指有叁十二億百千念，叁十二億百千念裏的一念。
我們在前面談了很多，我們彈指的速度，用自己的速度來彈，大概一秒鍾可以彈四次，四次，一秒鍾。叁十二億百千念再乘個四，乘四次，現在我們習慣用秒爲單位，那是多少秒？是一千二百八十兆分之一秒，這叫一時。這個一時就是一千二百八十兆分之一秒，在這個狀況之下可以講生滅同時，就是不生不滅。如果真的沒有生滅，講個不生不滅那是多余的，那是廢話，確實有生滅，因爲生滅的速度太快，好像是同時的，所以不生不滅就是生滅，生滅就是不生滅。這個意思你聽懂了嗎？這給你講真話，這不是假的，這是大乘教裏面所講的諸法實相，就是一切法的真相。在這個實相裏面，你找染淨不可得，真的，你看我們今天講的阿鼻地獄，阿鼻地獄也這個現象，也是一念，我們講忉利天宮，也是一念，講大梵天王還是一念，講極樂世界也是一念，講華藏世界也是一念，你想它平不平等？所以他的心真清淨，自性裏面的智慧德相圓滿的現前。
這一現前，就不叫常寂光土，就換了個名詞，叫實報莊嚴土，諸佛如來的淨土，實報莊嚴土。這裏面很熱鬧，爲什麼？四十一位法身菩薩都在這個地方聚會，都到這裏來了。爲什麼會到這裏來？因爲大家的級別相等，他們把世出世間一切執著放下了、分別放下了、妄想放下了，於世出世間一切法總不起心不動念了，所以六道沒有了，十法界也沒有了，他們全到實報土去了，跟究竟圓滿佛，究竟圓滿佛實在講他也現身說法，這個現身說法在大乘教裏面稱之爲留惑潤生，就是無始無明的習氣最後那一點點他不斷，爲什麼？斷了他就不現相，總是帶著它，這叫大慈大悲，不是沒有能力斷，有能力，不要斷它，留著這一品惑幫助這些法身菩薩，也就是說幫助十住、十行、十回向、十地跟等覺，幫助他們，同時也幫助十法界裏面有緣衆生。像觀世音菩薩所發的願一樣，衆生有感，他就有應，與一切衆生起感應道交的作用，幫助衆生破迷開悟，幫助衆生轉凡成聖。所以這個地方說總在一時，這一句是真實智慧。
「無邊諸法，智印鹹遍，以智等諸佛故」，這個智印鹹遍無邊諸法。一切法不止八萬四千，由此可知，八萬四千是佛在教學當中把一切法歸納爲八萬四千大類，每一類裏面沒有邊際、沒有數量，可是一心遍至，沒有一樣不至。這樁事情，釋迦牟尼佛爲我們做了證明，他老人家當年在世的時候，爲一切衆生講經教學，每一天，我們能想像得到，都有人向他老人家請教，提出一些疑難的問題，求佛開示。佛對這些人所講的話，有一部分也被記錄下來成爲經典，諸位在《大藏經》裏面可以看到，特別是《四阿含》裏面，例子太多了。佛沒有上過像現在大學這麼多的科系，但是他們問的那些問題超過大學所有的科系，而佛都能解答，好像沒有一樣他不知道的，沒有一個問題把佛難倒了。這什麼原因？就是一心大智，智印鹹遍的緣故，這是自性的本能，自性的性德，佛說了，人人都有。我們現在的性德被煩惱障礙住了，不起作用，我們煩惱去一分，它就起一分作用，去二分它就起二分作用，去十分它就起十分作用，不要學的。可是這個事情相信的人不多，總認爲智慧是要用功去學習的。所學習那些東西是知識不是智慧，智慧是學不到的。怎麼樣用功去學習，是知識，孔子所說的「記問之學」，不是智慧，現在人講的知識。
在中國，六祖惠能大師爲我們示現的，跟釋迦牟尼佛非常相似。惠能大師不認識字，沒念過書，學了佛之後，沒學過經教，佛教寺院裏面有講堂，他一天沒去過，解門；行門裏面，禅堂他一天沒去過，念佛堂他一天也沒去過。他那時候在佛門裏面住了八個月，在五祖忍和尚的道場，忍和尚分配他的工作是舂米破柴，他在寺院裏面做了八個月義工。五祖傳法的時候，他算是正式聽五祖講《金剛經》，我們估計時間，也不過兩個小時，他一生接受出家人給他講經，真正聽經就那麼短的時間，他就開悟了。怎麼開悟？我們現在懂得了，他放下了，妄想分別執著一時頓舍，這很了不起。我們現在是漸漸舍，一天舍一點，慢慢舍，他不是，他一下舍掉了。舍掉，這個境界就現前，一心大智現前了。所以在逃難期間當中，他遇到無盡藏比丘尼，這個比丘尼一生受持《大涅槃經》。《大涅槃經》的分量很大，有兩種本子，一種叁十多卷，一種四十多卷。無盡藏比丘尼很用功，天天讀誦。惠能大師聽到了，問她，你念這個經，這個經的意思懂不懂？她不懂。能大師講給她聽，她開悟了。這是他一生度衆生，有四十叁個開悟的，無盡藏比丘尼是頭一個，第一個遇到他開悟的。就像佛在《華嚴經》上所說的，「一切衆生皆有如來智慧德相」，能大師一時頓得，他證得了，所以他的智慧現前。
「以智等衆生心故」，一切衆生心裏起心動念他全知道，一切衆生過去現在未來他全知道。「以智等諸法故」，無量無邊這一切法，這些法的法性、法相，佛法裏面講的性相、理事、因果，他全明白，沒有一樣不通達。「以智無中邊表裏叁世長短遠近故」，智慧沒有迹象的，沒有中邊，這全是給你講對立，我們用一句話說，智裏頭沒有對立，那你就曉得對立裏頭就沒有智慧，對立裏頭只有煩惱，智慧變成煩惱，智慧變成無明。中央跟邊這是二邊對立；表裏，表是外表，外表跟裏面是對立；叁世是對立，長短是對立，遠近是對立。遠近講的是空間，叁世講的是時間，一心大智裏面沒有時間、沒有空間。在最近十幾年當中，我們在一塊學習，我常常提醒同學，把內心深處的對立放下，我們跟一切人不對立，跟一切事不對立，跟一切萬法不對立，我們要非常認真努力向這個方向學習。爲什麼？對立是把一心大智變成無明煩惱；不對立，我們的無明煩惱就恢複到一心大智，修行從這裏開始。我們常常講，別人跟我對立，那是他的事情，我不跟他對立，他是凡夫，他現在還要搞對立，他不想出離輪回，我們希望這一生真正有所成就，那就不搞對立，我一定要把它放下。果然放下了，我們講個最現實的話，對你的身心健康有大幫助，爲什麼？煩惱輕了。煩惱是賊害身心，不是好事情，它傷害你身體，傷害你的清淨心，讓你的真心永遠不能現前，讓你一心大智、一心大德、一心大能，這個大後頭有好多，大智、大德、大能，在《華嚴經》講的是智慧、德相，智是大智，德是大德，相好是大能，它統統都把它障礙了，讓你都不能夠發揮。這個障礙實際上講太大了，我們一定要覺悟。
下面話說得好，「爲智過虛空量故」，這就是超越虛空。「如世虛空，無所了知，如無分別智，一念而能分別過虛空等法門」，過是超過，你一念有能力，這個分別是解說，這講後得智。什麼時候解說？有人向你請教的時候，就像釋迦牟尼佛當年在世，天天有很多人向他請教，他就說法四十九年，講經叁百余會，這個所現的就是現一念能分別超過虛空等法門。虛空是無盡，沒有一樣不知道，你能問得出，他都給你講得出，你不問的，他也全知道。有的他給你講，無問自說，有些不給你講，還有一些，問了也不給你講，不是他不知道。爲什麼不給你講？給你講對你有害處，對你沒好處。如果在叁千年前就有人問釋迦牟尼佛怎麼去造原子彈，釋迦牟尼佛曉不曉得？當然曉得。爲什麼不講？講了這個東西會害死人，不能給你講，你用不著知道這些事情。這真正叫大智、大德、大能、大慈悲。
下面長者引用經來作證明，這是用《華嚴經》裏面的經文，「一切虛空猶可量，諸佛說法不可量」，這兩句話是《華嚴經》上的，說明佛的智慧。佛的智慧，你聽到這句話你一定要明了，不是說釋迦牟尼佛的智慧、毗盧遮那佛的智慧、阿彌陀佛的智慧，不是這個意思，是一切衆生自心本有的智慧。佛有，你也有，他也有，我也有，平等平等，無有高下，只要你恢複一心，一心是你的真心，叁心二意是你的妄心；妄心大家不一樣，真心大家是一樣的，真心本具的大智、大德、大能是相同的、是平等的。所以諸佛…
《大方廣佛華嚴經講記 第二０叁一卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…