大方廣佛華嚴經 (第二０二五卷)
諸位法師，諸位同學，請坐。請看「十住品第十五」，李長者的《合論》，第八段「童真住」。
我們先將文念一段，「第八童真住，對治處纏同事，世間余習，智不清淨障，令清淨故」。童是比喻童子，真就是不假，這裏有喻、有法，八住菩薩他代表的是清淨，叁業清淨，下面文我們就看到。斷煩惱這是我們應當要學習的，對治處纏同事，纏是纏縛，也就是說，我們跟一群煩惱習氣很重的人在一起，跟他們同事，共同生活、共同工作、共同修行。縱然我們修行還有些功夫，可是要知道一定還有世間余習，習氣，有這些習氣，智慧就不清淨，有時候還會生煩惱，縱然不生煩惱，把煩惱壓住，心裏面也不是很痛快的，這就是不清淨的現象；到童真住，這個現象漸漸就沒有了，他能得清淨。我們特別要注意到菩薩的名號，你看看童真就能把這些余習化解。我們細心去觀察小朋友，童子，不過現在的童子很難講，現在童子染汙很重。過去確實像我們這個年齡，小時候生長在農村，十一、二歲都不懂事，確實我們有過童年，現在太難，不懂事快樂！跟小朋友不愉快，大概幾分鍾過後就沒事、忘掉了，又在一起玩耍。所以八住菩薩叫童真，這個名號含義很深，也就是提醒我們，特別是處在現前這個社會，如何能保持我們的童真，也就是保持童子之心。中國人有句話說「赤子之心」，跟這個意思是相同，怎麼能保持著赤子之心？赤子是小孩，沒有被這個社會染汙，但是他有習氣，習氣並不很嚴重。
我們看長者引用五十叁參，善財童子「見毗目瞿沙仙人」，毗目瞿沙仙人代表第八住，他所引用的跟經裏所講的完全相應，這就是在五十叁參裏面代表童真住的菩薩，你看看他的身分是仙人。前面第七不退住，他舉的是休舍優婆夷，是位在家的女居士，那是第七不退住的菩薩。所以五十叁參佛菩薩在這裏示現，男女老少各行各業統統都有，就是把這社會裏面各個階層的人物都包括了。明白這個道理，你就曉得五十叁參就是我們現實的社會現象。我們從早到晚，從年初一到臘月叁十，六根所接觸的六塵境界，就是《大方廣佛華嚴經》，所以《華嚴經》是活的。龍樹菩薩在龍宮裏面見到大本《華嚴》，那個數量是無法計算的，概略的說了一個「十個叁千大千世界微塵偈，一四天下微塵品」，你要曉得他說這話是什麼？這話就是，遍法界虛空界，所有一切衆生他們活動的現象，就叫大方廣佛華嚴，無比的殊勝莊嚴。什麼人能見到？覺悟的人能見到。覺悟的標准，在《華嚴經》裏面是初住以上，我們現在已經看到第八住，他們見到，應化在世間幫助衆生離苦得樂。衆生可憐，迷失自性，所有一切的言行、造作都是違背自性，違背自性就叫做造業。造業當然有果報，淨業感得的是四聖法界，染業所感的是六道輪回，染業裏面又有善惡，善業感得叁善道，惡業感得叁惡道。
無論是染淨、善惡，在法身菩薩眼目之中，無非是清淨莊嚴。這什麼原因？我們老同學一直在一起學習到今天，應該都清楚、都明白，爲什麼？十法界六道叁途是個假相，不是真的，不是事實，迷在其中的這些衆生他當作真實，所以他才有苦樂憂喜舍的受。知道真相的人，苦樂憂喜舍沒有了，沒有了，佛法裏叫正受，正是什麼？正常，他們的受是正常的受，正常是如如不動。如如不動是定，自性本定，六祖能大師所說的，「何期自性，本無動搖」，自性本定；了了分明是慧，能生萬法，照見萬法，像《心經》上所說的，「觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時」，初住以上都是一樣，都相同的境界，「照見五蘊皆空，度一切苦厄」，這個世間人、迷惑的人所受的那些苦，他全沒有。這些菩薩在這個世間，無論是在四聖法界、是在六凡，佛法裏有個比喻，比喻得好，叫「夢中佛事」。佛在經上，確實比喻裏頭用「夢」這個字用得最多，夢幻泡影，所以它不是真的。夢中幫助衆生離苦得樂，叫大做夢中佛事，我們從這個地方細心去體會佛菩薩的境界。
所以他確實是世尊所說的，「作而無作，無作而作」，作跟無作是一不是二。也就是我們前面所學習到的，「寂而常照，照而常寂」，寂照同時，寂照是一不是二。這說法就超越哲學，哲學寂不是照、照不是寂，寂跟照是二法。佛法裏頭找不到二，所以佛法是圓融的，確實是一法，不但二是一，叁也是一，無量也是一，一即是多、多即是一，這《華嚴經》上說的。一是說體，體是空寂的，多是講相，相沒有自體，體既然是空寂的，相再多也是空寂的，不可得，所以說「一切法無所有，畢竟空，不可得」。徹底明了事實真相，所以他無論在什麼境界裏面能夠隨緣，能行方便波羅蜜。波羅蜜是印度話，用我們的話來解釋它的意思，就是究竟圓滿，是這個意思，印度人的本義是到彼岸，我們中國人叫到家。我們這個說法大家不好懂，跟你講究竟圓滿，這就是到家、到頂，就這個意思。她行方便，善巧方便達到究竟圓滿，在家居士她證得不退住這個果位。
再提升就童真住，唯有方便到家顯現出來的形象才天真爛漫，我們講可愛極了。所以仙人你看表「大智清潔，無所染故」，真的，像六祖能大師所說的，「本來無一物，何處惹塵埃」，何處惹塵埃就是無所染，這是真話。我們這些芸芸衆生有沒有被染？沒有，真的沒有。而自以爲是被染汙，所以染汙就是《百法》裏面所講的「不相應行法」，它不是事實，可是你心裏認爲有它就産生障礙，真心裏頭沒有這些東西，這些煩惱習氣從哪裏生的？從起心動念生的。起心動念也沒有，這很難懂，真有起心動念嗎？沒有。可是沒有，爲什麼會有這些現象、境界現前？這是《妄盡還源觀》裏面所講的起二用。它怎麼起來的？佛說得很妙，但是我們不懂，佛說清楚了，佛講那個動是什麼？是妄想，起心動念是妄想。起心動念是想，它上頭加個妄字，妄就是根本就沒這回事情，它不是真的。起與無起沒有妨礙，覺悟的人明白這回事情，迷的人不明白。你看看佛說這樁事情，就無始無明，《楞嚴經》裏面辨別這個事情，富樓那尊者把這個問題提出來，向釋迦牟尼佛請教。無始無明是什麼原因生起來的？無始無明是幾時有的？菩薩修行，把無始無明斷了，什麼時候無始無明還會起來？這問題很有趣味，釋迦牟尼佛怎麼答覆他？方法很多，不答覆就是答覆。
爲什麼？你問幾時起來的？無始！無是沒有，沒有開始；如果有始有終，它就是真的。它沒有開始，經上講「一念不覺而有無明」。我們會問：爲什麼會有一念？爲什麼有一念不覺？你一個追問就是加一倍的迷惑，兩次追問就加兩倍的迷惑，愈迷愈深。如果你真懂得無始無明它根本不是真的，妄想，你著重那個妄，妄不是真的，只要不起心、不動念就沒事，愈是去追究麻煩就大，道理在此地。爲什麼不能追究？現在我們懂得追究是什麼？就産生相續，這裏面生了妄想，從妄想生分別，從分別生執著，愈來愈嚴重。妄想分別執著這叁種煩惱統統具足，六道出現了。起心動念，現實報莊嚴土，還沒事；一起分別，實報土不見了，實報土變成四聖法界；再一執著，四聖法界又變了，變成六道輪回。六道輪回裏面，還要繼續不斷的去分別執著，這個輪回的現象，佛在經上講一切衆生是永無出期，永遠沒有超越輪回的日子，這是個假相。怎麼樣才脫輪回？放下就是。放下什麼？放下執著、放下分別、放下妄想，不但輪回沒有，十法界也沒有。所以這個現象是不能想的，佛經上說一句話說得好極了，叫「不可思議」，不能想，想是妄想；不能議，就是不能說，真相就現前。你只要有想、有說的時候，那是妄心現前，真相不見了。實際上真妄不二，離妄想分別執著你見到真相，有妄想分別執著你見到的是假相，假相跟真相是一個相，妙就妙在此地。
所以從一體起二用，一體，體裏面什麼都沒有，清淨光明，連實報土都沒有，說個清淨光明。這一體不能說它有，不能說它無，爲什麼？你說它有，它確實沒有，物質現象沒有，精神現象也沒有；你不能說它無，爲什麼？能生萬法。那一念不覺的時候它就起現象，雖起現象還是假的，爲什麼？起那個現象時間太短了。彌勒菩薩告訴我們，那個現象，就是物質現象跟精神現象是同時起來，它存在的時間多長？我們現在簡單的計算，是一千二百八十兆分之一秒，不可得，太短了。所以相是假相，相根本不存在，我們今天看到存在的相，是這種極其微細相的相續相，如果不是相續，我們完全不能覺察，這相續相。誰能見到我們今天講的真相？佛法講諸法實相，這是講真相，真相就是一千二百八十兆分之一秒的那個相，你見到了，那是真相。大乘教裏告訴我們八地菩薩，八地菩薩心清淨幾乎接近真心，在這樣清淨的時候，這個極其微細的那一動他能覺察。也就是說，好比我們看電影的銀幕，我們知道電影銀幕上的相，是放映機裏面的幻燈片一格一格的，它的速度太快，一秒鍾二十四格，我們的觀察沒有辦法捕捉一格，一格的時間是二十四分之一秒，我們無法捕捉那個一格，所以看到相續相。現在我們所看的宇宙現象，彌勒菩薩告訴我們它速度更快，它是一秒鍾一千二百八十兆格，你怎麼能捕捉它一格？
這個捕捉就我們現在用快門，照相機上用快門那可以捕捉。我們用照相機，這個照相機的快門二十四分之一秒，我們在電影銀幕上就能捕捉它，爲什麼？跟它的相同、頻率相同，它也是一秒鍾二十四格，我們現在相機快門是二十四分之一秒，就能捕捉到。現在我們現實的這個現象，必須要把相機的速度加到一千二百八十兆分之一秒，那麼快的快門就能把彌勒菩薩所講的捕捉到。大概現在還沒辦法，現在的相機，我很久沒有玩相機，我玩相機的時候最快的快門大概千分之一秒。通常我們使用的多半是一百分之一秒、二百分之一秒的，所以你能夠照，像照噴射機，二百分之一秒照噴射機它就不動，它在飛行的時候…
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