..續本文上一頁陀佛、跟毗盧遮那、跟釋迦牟尼完全是平等的，同一個境界。釋迦牟尼佛、阿彌陀佛以佛身示現，六祖能大師是以祖師的身分出現，這就是《觀世音普門品》裏面所說的，應以什麼身得度就現什麼身，完全是在平等境界當中，這個我們要知道。
根本無明是什麼？就是《華嚴經》上講的妄想。什麼是妄想？起心動念。因爲你的自性清淨心從來沒有過起心動念，所以起心動念，起心動念是想，你看看佛給它上面加個妄，它不是真的，這個字很重要。既然知道是妄了，知道妄怎麼樣？知道妄應該把它放下，這就對了。妄，這個妄想從哪裏來的？這個妄想幾時生的？妄中又加妄，那就叫什麼？愈迷愈深，那就錯了。你知道妄就趕快丟，沒事，不要在妄裏頭再生妄。我們現在凡夫是功夫不得力，境界不能夠提升，關鍵就在不肯把妄放下，而在妄上頭再加妄，麻煩在此地。我們在之前學過賢首大師的《修華嚴奧旨妄盡還源觀》，我們在一起學習也用了相當長的時間，我們總共用了九十六個小時學習他這篇的著作。真正在賢首大師開示裏面，如果我們明白了，有體會了，那好！都是佛來的，他不是假的，像賢首、清涼都是契入這個境界，入這個境界都是諸佛如來，他們跟六祖大師沒有兩樣，對於《華嚴經》，你看造的這些疏、造的這些論、造的這些鈔，給我們解釋，我們依靠這些參考資料，才能夠真正對於佛說的經義能夠契入，能夠明了。可是真正契入，就像《還源觀》上講，你得放下，然後你見到事實真相。
事實真相是一個自性清淨圓明體，禅宗裏面講明心見性，見什麼？就是見自性清淨圓明體。在哪裏？無處不在，無時不在，遍法界虛空界就是一個自性清淨圓明體，真的，它是個圓的，它沒有大小，它沒有去來，它沒有生滅，它能生萬法。這一句要記住，萬法怎麼生的？萬法是從妄念生的。所以萬法是什麼？萬法不是真的，《金剛經》上給我們說得清楚，「凡所有相，皆是虛妄」，這說明什麼？萬法是虛妄的。《般若經》的總結，「一切法無所有，畢竟空，不可得」，這是什麼？這是世出世間的一切法，不要說十法界裏面是這樣的，一真法界呢？一真法界也不例外，也是這樣的。那我們要問，一真法界跟十法界有沒有？不能說有，也不能說無。爲什麼？相有性無，所以它是幻相，事有理無，你得要清楚，明了之後，你得大自在了。你在這個相裏面是遊戲人間，你心地幹幹淨淨，那真的是快快樂樂的，你所表現的是法喜充滿，常生歡喜心，爲什麼？對事實真相一點都不迷惑，不但理事無礙，事事無礙，這是清涼大師講的四無礙的法界，這叫你得到真實受用，方東美先生所說的人生最高的享受，必須放下之後你才能得到。你要不放下的時候，你有憂慮，你有煩惱，你有痛苦，放下就沒有了，放下是正確的。
所以要曉得，這個宇宙跟我從哪裏來的？根本無明來的。諸位要記住，根本無明就是起心動念，你看《還源觀》裏面第二段就講「起二用」，二用是什麼？宇宙出現了，宇宙這個幻相出現了，再來就是我出現了，我從哪裏來的？我出現了，我跟宇宙是同時出現。這個跟現在科學裏面講的完全不一樣，科學講宇宙是從大爆炸出現的，人類的發生大概有幾十萬年的曆史，逐漸進化來的，這在佛法裏講不通。佛法說宇宙跟我怎麼出生的？一時頓現，沒有過去，沒有未來。也就是時間跟空間都不存在，都是假的。什麼時候出現？當下一念，不是過去，不是未來，就是現前的一念。你這一動念它就出現，你不動念它就沒有了。我們現在這個念頭是一個接一個沒斷，如果念頭斷的話，這個現象就全沒有了，好像我們作夢醒過來了，那個夢中境界全沒有了，夢中那個意識境界你就斷掉，一斷掉它全沒有了。所以永嘉大師《證道歌》上有兩句話說，「夢裏明明有六趣，覺後空空無大千」，這就是把六道輪回比喻在作夢，只要你一醒過來，六道就不見了。我們是在夢中，沒有醒過來。醒過來之後，你再找六道找不到了。
起二用，它爲什麼會生起？只要你有這個念頭，你又在起妄想分別執著，你怎麼老是放不下？你要曉得，它爲什麼會起這個東西？自性裏頭本來有。惠能大師開悟的時候講清楚了，你看他開悟了，他放下了、覺悟了、明白了，他向五祖忍和尚提出報告，他說「何期自性」，沒想到自性，「本自清淨」，從來沒有染著；「本不生滅」，不生不滅就是涅槃；「本自具足」，這句話非常重要，具足什麼？具足這個世界，具足我這個身體，它本自具足。沒有起心動念的時候，它不起現行，沒這個事情，確實是清淨圓明體，我們就是體也不說了，確實叫清淨圓明，那什麼都沒有。清淨圓明就是淨土宗裏面講的常寂光，常是不生不滅、是永恒，寂是涅槃，光是菩提。它本來是這個樣子的，沒有現象，沒有物質，也沒有精神，可是能大師講「何期自性，本自具足」，它本來裏面就具足萬法，就具足我這個正報，它就具足。只要起心動念，它就出來了，起心動念就是他老人家末後所說的話，能生萬法，「何期自性，能生萬法」，所以萬法怎麼生的？萬法是起心動念生的。
起心動念，現在科學裏面講的波動，這是極其微細的波動。我們以前學經教學這麼多年也沒有搞得清楚，所以講不出來，沒搞得清楚怎麼能講得出來？這是到這兩年，我們看到彌勒菩薩跟釋迦牟尼佛的對話，恍然大悟。從前諸位聽我講經，我講到這個微細只講到《仁王經》的例子，因爲《仁王經》是我們在學經教的時候就學過。《仁王經》上講的，一彈指有六十刹那，一刹那有九百生滅，我們以前都是講這個。但是我講這個講得很多，我有疑惑，我說這是釋迦牟尼佛的方便說，不是真實說。真實說的速度要比這個快，爲什麼會比這個快？因爲光的速度比《仁王經》上講的速度快。顯然佛是隨順衆生舉了一個淺顯的例子，讓大家知道這是虛妄的就好了，不要當真，實際上，現象的生滅的程度比這個快得多。到彌勒菩薩做報告的時候，我們就體會到，彌勒菩薩說一彈指有「叁十二億百千念，念念成形，形皆有識」。念念成形、形皆有識，就是惠能大師所講的能生萬法，萬法是這麼生的。
再講到叁細相那就更細，叁細相是什麼？就是這個一念，念念成形。我們現在算出來，就算彈指，我們一秒鍾彈得很快至少彈四次，叁十二億百千念再乘四，我們把它算出來是一千二百八十兆，就一秒鍾，一秒鍾是一千二百八十兆次的生滅。再個叁細相，再乘叁，就是那一念當中，那一念當中有叁個現象，有業相、有見相、有境界相，境界相才是成形。這一念怎麼成形的？先是講業是動，業相就是動，一波動的時候，它就産生一個見相。我們把這個念一念：「業相者，即從真起妄，初動之相也。然本覺心源，離念寂靜」，這句話一定要清楚。本覺心源，離念寂靜，就是惠能大師講的「何期自性，本無動搖；何期自性，本不生滅；何期自性，本自清淨」，這一句就是能大師講的這叁句話。「因無明故，覺成不覺，遂成業相」。業就是動，因無明，無明有沒有原因？沒有原因。無明什麼時候起的？沒有時間。無明在哪裏起的？沒有處所，這給你講真話。它要是有原因、有時間、有處所起的，那它就變成真的，它不是假的了。給你講的，他說它是虛妄，從真起妄，妄不是真，所以《華嚴經》上講妄想，這個時間是太短太短了。所以「因無明故，覺成不覺，遂成業相」，就變成業相。業相是什麼？就是波動的現象，最初是很微細。所以《起信論》上講，「以依不覺故心動，說名爲業」。在這個極微細動的時候，你要不理它就沒事，它自然就靜止了。你要是「這從哪裏來的？爲什麼會有？」好了，它愈來愈大，振動幅度愈來愈大，這就麻煩了。所以大乘教裏面，佛說「真如不守自性」，這是對我們講的，我們沒有守自性，自性是什麼？自性是不動的，自性是清淨寂滅的。它這個動，你管它幹什麼？你不管它，不就沒事了嗎？就是管事管壞了。它爲什麼要動？什麼時候動的？宇宙什麼時候起來的？搞這些，愈搞愈糟糕，全是你在打妄想，全都不是事實真相，佛講事實真相就在現前這一念。因爲你不守自性，所以它念念相續。你要守住自性，守住自性是什麼？根本就不理它，就是什麼？我就不起心、不動念，你不就回歸自性了嗎？你不就成佛了嗎？你不就證入常寂光了嗎？
有業、有動，有動就産生見，這個見就是《還源觀》裏面的起二用。見是什麼？見是見聞覺知，境界就是現相，就是物質現相，見就是精神現相，你看精神跟物質就起來了。這裏講的是先有精神，後有物質。彌勒菩薩講的是先講物質，後講精神，他講念念成形，形是境界相；形皆有識，識是見相。到底哪個在先、哪個在後？給諸位說，是同時的，沒有先後。你想想看，那麼短的時間，一秒鍾一千二百八十兆次的振動，在這一個振動裏面，你還分叁個現象。你看振動，精神現相出來了、物質現相出來了，你知道這個多少微細？一千二百八十兆再乘叁，這是什麼？這是叁細相，太細了，愈說愈細。
我們先看「見相，見初動之相也」。佛在大乘教裏面告訴我們，什麼時候你見到初動之相？佛講的是大乘圓教八地以上，八地菩薩叫不動地，這個微細的波動他覺察到了。七地以前知道，怎麼知道的？像我們現在一樣，佛在講經說法時告訴我們，我們知道有這麼回事情，不是我們親證的境界，要到八地才親證，真正證實這個事實真相。這個現象還有個名詞叫轉相，「亦名轉相，謂依初動業識，轉成能見之相也」。這個能見就是見聞覺知，所以叁細相裏頭有見聞覺知，有見聞覺知一定就有幻相出來，這個幻相就是境界相。「境界相者，即轉相分別初動之境界也」，這個境界是初動的境界，「亦名現相，由前轉相，則境界妄現也」。這就是叁細相。這個很好，把彌勒菩薩「念念成形，形皆有識」這八個字解釋出來，叁細相就是解釋這個。
這是佛經裏面講的最…
《大方廣佛華嚴經講記 第二００四卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…