密宗概要(二)

　　叁、細說密宗的正世俗谛——萬法皆爲佛的壇城

　　(一)論點

　　凡夫所看到的所有現象，都是心的顯現，這與真相唯識宗的觀點是一樣的，也與假相唯識宗不承認外境是心，而認爲外境與心的能力分不開，是心創造的一種幻象、幻覺的觀點也不矛盾。無論外境是心的現象也好，是心創造的幻象也好，反正離不開心，倘若心不存在，外境就沒有辦法成立。

　　換言之，我們看到的所有東西，都不是外在的，而是我們眼識的感受；耳朵聽到的所有東西，都是耳識的感受；同樣，鼻、舌、身所感覺到的香、味、觸，都是我們自己的感知，除了心的感知以外，外面沒有一個真正的世界。

　　這個問題，也是唯識宗和經部爭論的焦點，唯識宗認爲：除了我們的感知以外，不可能存在什麼外面的世界，就象夢境中的一切都不存在，都是我們的幻覺一樣，現實生活同樣也是我們的感知，因爲夢境與現實的習氣和因緣有點不一樣，現實生活中的習氣種子比較穩定，所以感受到的外境不像夢境那麼虛幻。現實與夢境之間的差別，只是阿賴耶識上的種子是否穩定的差別，除此以外，二者完全一致。經部和一切有部卻認爲：只有外境(物質)存在，才能解釋這個世界的一切現象。

　　他們共同認爲，當物質的形象在我們心裏顯現的時候，我們認爲自己正在分析外界的東西，事實上，誰也不可能分析任何外界的東西，因爲它們和我們的心沒有任何關系。譬如說，兩個人在分析、探討物質本性，一個人說“所有的物質是無常”，另一個人說“所有的物質是永恒不滅”的時候，實際上他們誰也無法改變物質的本性。但在現實生活中，我們卻需要有這樣的錯覺，如果沒有這樣的錯覺，我們就沒有辦法去思維、分析、探討任何事情。

　　顯宗的《現觀莊嚴論》、《經莊嚴論》等經論中都講過，當我們的心慢慢清淨，並最後變成智慧的時候，所有的現象都會變成智慧的現象；密宗認爲，在我們的感知尚未轉變的時候，它的本質、本性也是佛的智慧。這跟達摩祖師的《悟性論》中所說的：“衆生與菩提，亦如冰與水。”是一回事。

　　譬如說，我們一般認爲，眼識、意識以及阿賴耶識等八識，眼根、耳根等諸根，眼睛看到的色法，耳朵聽見的聲音，以及從色蘊到最後的識蘊等五蘊，還有過去、現在、未來與不確定時等等，都是組成人的一部分，像組成機器的零件一樣，除了這些成分以外，沒有人的存在，這些都叫做我，我執執著的對境，也就是這些。密宗認爲，當我們斷除一切煩惱而成佛的時候，它們或者它們在當下的本來面目，就是一百尊忿怒金剛和寂靜本尊的壇城。

　　我們一般認爲，有些佛菩薩在東方，有些佛菩薩在西方，無論在哪個方向，都存在于很遠很遠的另一個世界，另一個佛刹，藥師佛跟阿彌陀佛沒有什麼關系，阿彌陀佛住在極樂世界，藥師佛住在東方淨琉璃國，一個在東方，一個在西方，相隔十萬八千裏，與我們就更沒有關系了。

　　密宗告訴我們，在一百尊忿怒和寂靜本尊裏面，包含了密宗的所有根本本尊。而這一百尊本尊，實際上就是我們自己的本心，當一個人成就的時候，他的本心就是這樣。當然，這並不是說所有的佛像像組成機器的零件一樣，都是我們的一部分，但如果詳細思維就會明白，我們的眼睛看到的所有景象，都是我們自己的眼識，實際上也就是我們自己的一部分。

　　無論密宗哪個經典講的也基本上一樣，僅僅有一些細節上的差別而已。從表面上看百尊壇城，文殊菩薩不是觀世音菩薩，觀世音菩薩也不是文殊菩薩，但實際上這種觀點在顯宗裏面都說不過去。顯宗認爲，在超越八地的時候，經常會出現一些不可思議的境界——文殊菩薩所造的善根，也就是普賢菩薩的善根；普賢菩薩所造的善根，也就是觀音菩薩的善根，八大菩薩中任何一位所造的善根都是共同的，因爲八地的時候已經斷除了我執，雖然還沒有成佛，還沒有完全打破我執，但已經沒有什麼東西可以分開，即將融入一體，就像本來一體的東西被人爲分開，當分開的隔斷去掉之後，這個東西又變成一體一樣，凡夫都認爲，我就是我，我不是他，如果有一百個人，則這一百個人都是單獨的人。這些想法的來源，就是我執，當我執消滅的時候，所有的人都會變成一體。

　　既然顯宗都有這樣的說法，那密宗就更進一步了。密宗認爲，一百本尊表面上看起來是不同的佛菩薩，菩薩與佛的境界也有區別，但實際上卻是一味一體的，都是我們自己的眼識。眼識當中産生的不同形象，使我們産生了這是一尊佛，那是另一尊佛的執著，但這些都是我們的錯誤。實際上，無論寂靜本尊還是忿怒本尊，全都存在于我們自己的心中。它們最原始的本性，是如來藏光明空性，就像物理學講的帶放射性的離子可以放射出波、光等等一樣，在沒有證悟的時候，世界都是不清淨的現象；在中陰身——氣脈明點收縮，全部溶入到如來藏原始光明的時候，成佛以後，或生起次第與托噶修到一定程度的四種情況下，都可以顯現出佛的壇城的景象，因爲這些都是本來就存在的，是心的本性——光明如來藏釋放出來的一種現象。

　　(二)部分證據

　　有很多的證據可以證明這一點，第一個證據是我們死的時候——哪怕從來沒有修過生起次第，從來沒有聽過密法的人，在臨死的那一瞬間，也會看到與百尊壇城完全一樣的現象。

　　爲什麼活著的時候不修行就看不見，死的時候不修行也看得見呢？

　　因爲，從一個生命的投胎到死亡，是一輪生命的曆程，在第一輪生命與第二輪生命之間，有一個回歸的時機。就像地球、月球、銀河系乃至整個宇宙在過了幾萬年、幾億年的周期以後的回歸一樣。回歸的時候，所有運動的東西會回到源頭——眼、耳、鼻、舌、身識等所有以前釋放出來的東西，全都會往裏收縮。眼、耳、鼻、舌識收縮到意識，意識融入阿賴耶識，阿賴耶識收縮到阿賴耶，阿賴耶在一個短短的瞬間當中也不存在了、間斷了，就像天空中烏雲消散、藍天畢現一般。此時此刻，我們現在看到的這些圖像就會顯現出來。

　　第二個證據，就是在修大圓滿的托噶修法的時候，即使根本不去觀想任何東西，只是在光明的境界中安住以後，就會看到這些佛的壇城。

　　這些是密宗的世俗谛，故而也叫做不了義幻化網。最終的境界，還要超越這個層次，到達真正的原始狀態——如來藏光明。在如來藏光明當中，就沒有白、黃、紅、綠等顔色，也不會有什麼有鼻子、有眼的佛像等等了，那種境界，才是了義的幻化網——心的本性光明如來藏。

　　(叁)寂靜本尊壇城

　　寂靜本尊壇城，中間是一對主尊，然後東、南、西、北方各有一對主尊，總共有五對主尊，稱爲五部佛父佛母，然後是十六尊菩薩，六尊導師，守門的四對忿怒金剛，再加上普賢如來佛父佛母，一共是四十二位本尊。

　　1、普賢如來佛父佛母

　　普賢如來佛父，也即如來藏的光明；普賢王如來佛母，是如來藏的空性，普賢如來佛父佛母，是所有壇城的本體。就像做裝飾的純金，盡管做出的裝飾各種各樣，但都離不開純金的本質，忿怒和寂靜的本質，就是心的本性空性光明——普賢王如來佛父佛母。壇城裏面的一切，都是普賢王如來佛父佛母的顯現，所以他不會單獨顯現，如果想觀想，可以觀想在主尊的心口。

　　2、五部佛

　　首先，五蘊當中的識蘊——眼識、耳識、鼻識、阿賴耶識等等，是構成人我的主要部分，屬于精神的層面。當識蘊清淨的時候，顯現爲毗盧遮那佛，密宗翻譯爲大日如來(梵文Vairocanabuddha)。毗盧遮那佛父佛母以及所在的壇城顯現爲藍色，代表佛的身、口、意、功德、事業當中的意也即智慧，故屬于佛的意部。

　　本來如來藏只是一個總稱，可以分成佛的五種智慧。大日如來的本體，是佛的五種智慧當中的法界體性智。

　　毗盧遮那佛的佛母，叫做空自在母。空就是天空的意思，也即我們現在看到的這些空間(五大當中的空大)。成佛的時候，空間的本性就是空自在母。

　　本尊的顔色，並不是一種表示，而是真正會看到的。在中陰身的時候，或者托噶修得很好的時候，最後看到的毗盧遮那佛父佛母的顔色就是藍色，其他本尊的顔色也與我們今天所講的一致。

　　在中陰身的時候，會出現毗盧遮那佛父佛母。當本尊佛父佛母出現的時候，從本尊佛父佛母的心口會發出像激光一樣非常強烈的藍光，光的每一段上面還有像我們吃飯的碗倒扣起來樣子的光點，同時在旁邊還會發出一個灰蒙蒙的白光，那是屬于輪回天道的光。

　　每一個本尊出來的時候，都會出現兩種不同的光，此處就不一一介紹了。我們務必要知道，跟本尊主體顔色一樣的強光，是佛陀的智悲光，是來迎接我們的，那個時候一定不能害怕，而要祈禱本尊，但因爲衆生的業障很深重，一般會自然而然地對強光産生很大的恐懼感。本來沒有理由恐怖，但就是不想看，一看到這個光就情不自禁地想躲避，有些人甚至會嚇得暈過去；由于阿賴耶識當中的輪回習氣很濃厚，一看到灰蒙蒙的光，馬上就會生起歡喜心，急急忙忙地奔著灰蒙蒙的光而去，從而投入天道等輪回六道，開始了第二輪的生命旅程。

　　有修行的人在這個時候，就能知道這個藍光是心的本性的現象，是毗盧遮那佛的智悲光，再加上虔誠真切的祈禱，證悟的人就能安住在這個境界當中，並一下子化光融入到佛的心口，從而成就佛果——這就是中陰身的成佛。

　　我們必須要知道，這個藍色的佛不是別的東西，就是我們眼識、耳識、鼻識、意識等六識或八識，它的本性是如來藏，他是從如來藏中釋放出來的，與如來藏不可分離的現象，這叫做毗盧遮那佛。

　　第二個是東方阿閦(chù)佛(阿閦鞞佛、不動佛、金剛薩垛，梵文 Aksobhyabuddha)。“阿閦”的意思就是不動，他是五蘊當中的色蘊清淨的顯現，佛的五種智慧中的大圓鏡智。

　　阿閦佛的右手持金剛杵，左手持金剛鈴…

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