宗喀巴大師傳
張建木
一 事略
宗喀巴(tson－kha－pa)大師原名叫賢慧稱吉祥(blo－bzan grags－Pahi dPal)，是受沙彌戒時取的。宗喀巴是後來人對他的一個尊稱。“宗喀”是距離青海西甯五十裏的一個地名，“巴”是藏語的語尾之一。“宗喀巴”原義即是宗喀地方的人。
大師于1357年(元順帝至正十七年)降生于宗喀的一個佛教家庭。他的父親名叫達爾喀且魯崩格(dar kha－che klu－hbum dge)，母親名叫馨茂阿卻(sin－mo a－chos)，兩個人都是很虔誠的佛教徒。他的同族人也全部信仰叁寶，族中還有不少出家人。
大師叁歲時，法王迦瑪巴遊戲金剛(chos—rjekarmapa rol－pahi rdo－rje)應元順帝的邀請，由西藏到內地去。中途經過大師的故鄉，見到大師器宇非凡，因此授給他近事戒，賜號慶喜藏(kun－dgah snin－po)。
在這一年裏，附近有一位修大威德得成就的喇嘛名叫敦珠仁欽(don－grub rin－chen)，施舍給大師的父親好多馬羊等財物，請求把他這個小孩送給他。大師的父親很高興地答應了他。從此直至入藏以前，大師依止敦珠仁欽而住，學了很多經論，並且受了密教的灌頂，他的密號叫做不空金剛(don－yod rdo－rje)。七歲時，依敦珠仁欽受沙彌戒。
爲了進一步深造，十六歲時(1372)辭別敦珠仁欽前往西藏。十七歲到達拉薩東面的止公(hbri－gun)山林。在止公寺間阿仁波且(hbri－gun spyan－sna rin－po－che)座前，聽受大乘發心儀軌、大印五法、那若六法(naro－pahichos－drug)等極深的教法。以後又到拉薩西面的極樂寺(bde－ba－can)，從吉祥獅子(bkra－sis senge)和善滿(dge－bskons－pa)所聞經論。又以功德海(yon－tan rgya－mtsho)和烏錦巴(u－rgyan－pa)爲正副阿阇黎學習現觀莊嚴論。又依曼殊寶(hjam rin－pa)大善知識聽受大乘莊嚴論等慈尊諸論。這樣幾年之內學習了好多顯密經論。十九歲在那塘(snar－than)時，學習現觀莊嚴論。其中多引俱舍之文，比較難懂，因此登心學俱舍。在那裏他從義賢(don－bzan－ba)譯師聽受意樂賢(bsam－bzan)的俱舍釋，但他還不滿足。一天在一位格西那裏看到慶喜祥(kun－dgah dpal－ba)的現觀莊嚴論釋，比他過去所學的注解明晰易解，又看到其中有引俱舍論處，論釋得也很清楚，因此第二年夏天他就到澤欽(rtse－chen)請慶喜祥講一遍現觀莊嚴論。慶喜祥又介紹他到仁達巴(red－mdah－pa)那裏聽聞俱舍和入中論。仁達巴的學問修持都極好，因此成爲宗喀巴大師一生中最重要的師長。那年秋季，從大譯師菩提頂(byan－chub rtse－mo)受集論。冬天從慧明(blo－gsal－ba)大律師聽受毗奈耶根本經及其釋論。二十二歲仁達巴爲大師評講集論一遍，那年又以釋量論爲主，兼講入中論，並講授律藏等經論。同時依金剛寶(rdo－rje rin－chen)聽聞歡喜金剛第二品薩迦派的注釋。次年春季夏季，大師又請仁達巴講釋量論一次，並聽受集密本續和五種次第。秋間從福稱(bsod grags－pa)喇嘛聽受多種經論。以後閉關專修，並閱釋量論的廣釋，對于法稱的理論，生起無量不可抑製的猛利信心。過去西藏人僅僅知道因明系辯論方式，現在大師看出陳那集量、法稱釋量論攝盡一切上下諸乘修行次第，因此認爲這些著作乃是成佛解脫之道。二十四歲那年的春天，大師到那塘，那時義賢正著釋量論的注解，大師就在那裏聽受一遍。夏季，大師在那塘立釋量、集論、俱舍、戒律四部之宗，同時從一些大德受好多密法。秋間在藹寺(er－grwa)從空賢(nam－mkhah bzan－po)學詩詞，同時依止仁達巴溫習入中論、釋量論、集論、俱舍論等，又重新聽受一遍現觀莊嚴論和戒律。過去沒得到傳承和講解的中觀宗重要經論，這時從那塘住持慶喜幢(kun－dgah rgyal－mtshan)受得一切傳承，又請極樂寺妙寶(hjam rin－pa)講授一次。當時西藏得中觀宗諸論的傳承的寥寥可數，可是現在到處都有，這都是由于大師得到傳承，加以弘揚的緣故。這一段僅僅是把大師所學的經論略舉幾個例子，實際上所學決不限于這些。大概藏中所有經論，大師或者兼聽講授，或者僅受傳承，沒有沒接觸過的。
大師在學習圓滿的時期，改戴黃帽，以後他的弟子們也就隨著戴黃帽，因此形成黃帽派。黃帽原是持律者所戴，據土官宗派源流說:“貢巴饒塞(dgons－pa rab－gsal，朗達瑪滅法後複興佛法的大律師)送盧梅(klu－mes)到西藏去的時候，把自己戴著的一頂黃帽子送給盧梅，說是“戴上這個，就想起我來了”。因此，過去一些大持律者都戴黃帽子。宗喀巴想振興衰頹的戒律，帽子的顔色與過去的持律者們取得一致，采用黃色。”(德格版101一102頁)據此，黃帽並不自宗喀巴始，宗喀巴采用黃帽，主要的用意是興複戒律，其中並沒有多少改革宗教的意味。
以後大師在雅壟(yar－lun)地方恭請錯欽薄(tshogs chen－po)寺住持戒寶(tshul rin－pa)律師爲親教師，錯巴吉津(tshogs－pa byi－rdzin－pa)寺住持慧依(ser mgon－pa)爲羯磨阿阇黎，錯巴吉津的維那福德金剛(bsod－na－ms rdo－rje)爲屏教阿阇黎，還有兩個寺院的持律比丘爲證戒僧衆，正受比丘戒。
受比丘戒後曾從名稱菩提(grags－pa byan－chub)請問法義，印證所學，並聽受道果的傳受，那若六法，帕摩主巴(phag－mo grub－pa)與世間依怙(hjig－rten mgon－po)的著述。
以後到聞(hon)道場，講現觀莊嚴、因明、中觀諸論。此後到前藏，住在刹(tshal)寺，閱讀大藏，引生無量觀察妙慧。他叁十一歲那年造現觀莊嚴論獅子賢(simhabhadra)釋廣疏，取名“善說金鬘”。以後一兩年之內，除了自己修習以外，在各地講了很多大小乘經論。如在賈域(bya－yul)爲七十位左右善知識講現觀莊嚴論、入中論、集論等，在貢迦(gon－dkar)的五明道場(rigs－lna lha－khan)爲貢迦法王和七十多位叁藏法師講現觀莊嚴論、因明、集論、俱舍、比丘戒、入中論等。住在門喀劄喜棟(mon－mkhah bkra－sis gdon)寺的時候，一天晚上和大家一起烤火，談到西藏學者的傳記。有人說從前慧獅子(ses－sen)在一個法會中每日能講十一種經論，在西藏在一個時期中所講的以他爲最多。當時霞頓(sa－ston)等善知識請求大師也這樣講，大師說“略加努力，也許可以作得到。”于是就答應了他們。隨即閉關二十一天，閱讀經論。出關以後的前幾天，略講了一些印土論典。以後十五部論同日開講。每天從早到晚講十五座沒有間缺。其中小部頭的論先講完了兩部，于是後來又加講兩部，一共講了十七部。即是:因明疏、現觀莊嚴論、集論、俱舍、戒律、慈氏後四論(辨中邊、辨法法性，大乘莊嚴經論、寶性論)、中觀五論(中論、回诤、六十頌、七十頌、細研)、入中論、四百論、入行論。講這十七部論時，每部論各依一種西藏人所著的廣釋爲根本，其他若幹注釋爲附屬，加以抉擇。經曆叁個月法會才圓滿。每天晚座講完，仍舊修大威德二種次第，未曾間斷。以後大師曾在一法會中，同時講二十一部大論。又在專修的時候，曾合講二十九部大論。一切缁素，歎爲希有。
大師叁十四歲時，打算學金剛乘講授、灌頂、密傳、事相等法。于是到了後藏，住在努卻壟(snubs－chos lun)從錯(tshogs)寺住持稱友(grags－pa bses－gnen－pa)受五種次第密乘法類。又會見一位西甯籍的通達中觀的喇嘛名叫精進獅子(brtson－hgrus senge)的，詳談法義。這一期間，大師了知中觀月稱和清辨的差別，而以月稱論師爲解釋龍樹論義的正宗。
大師以前所學偏重顯教經論，今後打算專攻密法，以便專修。于是到仰垛(an－stod)的德欽(bde－chen)寺，從布頓(bu－ston)大師的上首弟子法祥(chos kyi dpal)學習時輪疏釋、修行事相、六加行法等。以後大師打算學全部瑜伽的傳承、解釋和事相等。未學經以前，要先把事相學會才好，于是從布頓的弟子以善巧瑜伽事相而著名的瑜伽師壽自在(tshe－dban)學習。對于金剛界祥勝和金剛頂等瑜伽部一切大曼陀羅的畫規、舞贊、結壇、結印等，學習得都很純熟。以後又回到法祥那裏，請受金剛鬘的灌頂、傳承、密授、指導、舞贊、畫壇等一切事相。又學到金剛手大輪等灌頂、傳承、教誡。以後又到霞魯(sha－lu)，從大持咒者瓊波雷巴(khyun－po lhas－pa)聽受瑜伽部諸大曼陀羅等藏土清淨灌頂傳承未斷的下部密法，並聽受魯伊巴派(lū－yi－pa)和那伯巴派(nag－po－pa)勝樂等無上瑜伽無量法義。學習完畢，仍舊回到法祥座前，聽受金剛心釋、金剛手贊釋、那若大疏等時輪的各種注解，並全部聽受布頓所造二派集密的各種釋疏。以後又從叁藏大法師幢稱(rgyal－mtshan grags－pa)抉擇瑜伽部舞贊等事相，也聽受…
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