..續本文上一頁緣有情衆，
適合其機之法未細分。”
第二、宗喀巴大師擁有卓越的辯論功德的情況：由至尊宗喀巴師徒所倡導的辯論智理的這一重要事業，與往昔印度聖地怙主龍樹師徒、法稱師徒等所主張的宗旨相符。並不像不熟習經論的人所想的那樣：“所謂辯論的智理，僅是爲了和對方對抗爭論，靠思路敏捷的智理、尖銳的語句等，使對方無言答辯的方法而已。對于通達經典之義，沒有多大的利益，尤其是對于修行密續來說，是不需要的。”由于這樣的我慢語和惡言漸次增長，能使人之心識成爲惡劣之因，由于這樣的不正知，使自已對于辯論不敬重，而且對他人辯論進行阻礙者，爲數極多。克珠瑪微尼瑪的著述中說：“凡對于經論勤作聞思的人，會對此經論一味偏愛執著，所以已成爲美譽飛幡的人們，也需要在修行時調柔自心，這是諸大經論所說，修行次第。有一些人絲毫未知這樣的教示，而且對諸大經論中，有怎樣的修行要義從沒有考慮過，到自己被閻羅的使者抓住，對死主閻摩的懲罰略生怖畏時，才知自己已在不學的愚昧山洞中將自己的人生虛度過去了！以這樣的情況來說，他自己既絲毫也不能違越其所謂的教授，而且對于以前所得的一切聞思，都感到十分悔恨，只好住于任何亦不思想的畜生修法——和尚宗規［1］中，認爲諸大經論對于死時無有必要，而犯下謗法罪業，被極大的罪障壓著而度過人生，不過如斯而已！”與此相同，一些對于經論研習持矜驕態度者的心中，認爲辯論的智理，僅對暫時了知經論之義有益，以及在辯論和答辯時，能使理解敏捷和立宗堅固。雖是肯定爲有益的，但是認爲對于實修，是無補益的，因此揣想修行之要，或許是在他派中。這樣的人士，似乎也爲數不少。如是諸人，是未真實了解辯論的要義。因此，須要作答：爲什麼叫作辯論的智理？這決不是僅僅爲了破斥對方，使其失敗而已。當知對于顯密等自他諸宗的一切廣略論典的要義如何，不僅只能粗略知道，或隨聲附和，而且要徹底的了解，這是不可缺少的。應當明知的是：若不依靠辯論的智理，任你了知得怎樣的好，也都如第五世達賴喇嘛所說：
“未經智理磨練經論義，
縱然略知一般總詞句，
翻轉細察猶如一團沙，
以故智理秘要當細研。”
如頓月克珠所說：“對于智理，未經熟研的世人的才能，任隨如何的善妙，也只能是一種虛而不實的。”任何正法的句義，最初僅一次啓問時，那怕裝著已經了知一切意義，實際僅知一些隨順論文記載的說法。縱是厚顔無恥地胡謅而說，但是再(向他)作十次詳細的提問時，剛說過的宗義(主張)，大都破滅而無言可以答對。複再作仔細的探索而提問時，以前所說的那些，猶如已忘，而自己顯出前後矛盾。由于立宗(所主張)之根基已破滅，立即暴露出愚者自己的過失。這是對于智理未經熟研之過。對于此點，他們說：“辯駁和思擇時，由于對經論未經熟研而達不到真實答案的要點。這誠然是真情。但是在實修的階段中，就不須達到答案的要點。因此，只須不錯知其義，也就可以了。”對此應答曰：“不是這樣的。當知在實修的階段中，對于所修的是何法，法直接表達的意義以及法間接表達的意義，所緣和類別，粗細應破的否定之規等，若能細而又細的知道時，如所知而實修的成績，比修悟中所得的進度更爲優越。否則，僅依靠膚淺地知道一些一般詞句，而裝作修習過的樣子，但其所得的也不過那樣膚淺的一些所緣、類別、了知等而已。”如頌所說：
“所作如何業，
其果亦如彼。”
這是說修行之果，根本沒有什麼進度。例如：“一切“有爲”皆是無常。”若僅依字面記載的這一詞句，只會想“有爲”諸法，是不能長久存在的有法，因此它是無常。僅生起這樣的心思，只會想的心思，是不夠的。所謂“有爲”之義，以及刹那刹那間轉變的無常實際情況等，須依清淨教理的論據，而善爲抉擇。並且對于“無常”來說，還有粗略和細微的無常規律等，應當勤求決斷的定解及徹底地領會于心中的方法。僅這樣在心中生起無常觀念也不抵事。爲了使無常之義，不待造作，真實在心中生起，主要還須向上師叁寶勤行祈禱，還需要積聚資糧，淨治罪障，心思其義等，結合而作實修，有一時間，並非只是知境，而是無常的真實義的通達信念生起于心中。再繼續勤修，得生起觀證通達無常的智慧。如是類推“有漏皆苦”及“諸法無我”和“涅槃寂靜”。這即是“四法印”。每一種都應當知其有如(無常)那樣的要義。因此，表明任何修行的關鍵，須生起決斷的定解信念，生起如是的信念，則辯論的智理，肯定是極重要的。對于此點，他們又會說：“那末，往昔許多前輩的大成就者，對于經論的記持和辯論，雖是未作許多精研，但依靠對師的信解恭敬，以及難行、毅力、堅韌不拔等而修甚深道，也獲得所有成就的最高果位。因此，對于成佛來說，並非一定要依賴于聞、思加行。”當知如是證得成就諸人，他們的往生諸生中，對于教法，已作過廣大的聞、思、修，及積資忏罪等，因此早已獲得最高的覺悟。因此，在此生中，雖未作廣大的聞、思等，但是對于經論諸義，心中能無難而生起通達。在此基礎上，加以一般普通人和普通心量所不能辦到的“依止上師法”，及無量的難行毅力，而獲得成就的果位。關于這些，在其他宗派的教語即所謂“利根頓超者”和“鈍根漸修者”兩種中，這是“利根頓超者”。即與大寶的有情，是同種類的。這些人的成就也都是于往昔諸生中，修積二資糧(福慧)之力而來的。根本不是從最初的初學者起，就任何也不學習，任何也不知道，但憑修持禁戒，僅作一些零碎的修行而得解脫的啊！因此，往昔的時期中，早已精修熟研的特殊有情，利根種性者是爲數極多的。由于意識到那樣的有情，在此生中不依賴于諸經論的探索和精研等的勤勞，但依賴對師的信解恭敬，以及難行、堅韌不拔等而勤修，也能獲得高超的證達。因此阿底峽尊者也說：
“此生短暫多所知，
亦有盡壽無所曉，
如鴨水中吸乳汁，
從心所欲知所取。”
瑜伽自在師米拉日巴說：
“能仁教法逢濁世，
人壽短暫受用窮，
魔類災害繁多故，
盼徒不須廣知經，
修行心要子宜勤。”
這是不勸勉專求聞思，而是鼓勵修行。在如是的特殊情況中，從修行而獲得解脫者，誠然是有的。然而時代漸成爲濁世時，宿世早已熟研經論的利根有情，寥若晨星，鈍根種性已成爲極大多數，而且說法也不是如前輩大德按照有情的心量而說法，而是對于一切利鈍諸根普遍地一樣而說。在這樣的情況下，雖作聞思，也等同揚棄的糠皮，沒有心要可言。因此遂說聞思對于成佛，無任何效用，而將聞思連根抛棄，雖是做出了一些勤奮修行的樣子，但是難于生起前輩諸師那樣的修證，連聞思之慧也沒有，研習共通道之法，一點體驗也沒有生起過，停留在昏黑狀態中而耗盡人生者，比比皆是！薩迦班智達想到如是情形作有偈頌說：
“說是修時不須聞，
此爲愚者淺慧說，
不須聞教之修行，
縱勤亦是畜修法。”(如畜生般愚昧地修)
一切智克珠傑說：“這樣說是對于密宗應抛棄智理的觀察，由于有這些愚言的傳揚，那些對于經論毫無趣向，而自認爲是修密法的人們，更認爲自己與(愚者的宣揚相符)而生喜悅！從此情況看來，實堪驚奇！僅以執著于“對于密宗不須智理思考”的這句話來說，即已成爲比外道更應當受申斥之例規。心不趨向于教理的諸愚者的想法是：“所獲得之義，是從上師的教授秘訣中而來的密宗究竟要道。”依此宣揚，大都不作智理觀察，只依靠他們自己的想法，而且由于這樣的影響，就連大成就者所解釋的密續意旨——道之究竟要義之名，也一並抛棄而無余！”又說：“這樣，在勤修禅定中，有些人的傾向是：對于佛經及解釋佛經的“論藏”，是應當舍離閱讀與聽受等事的。凡諸(禅定)除了必須斷絕外界的見聞外，若思念內心的真理，也是散亂之因，雖不思念真理，從上師的教授秘訣中也能獲得通達真理。如是還有對于修曼荼羅輪及念誦特殊的密咒和作禮拜、供養等事，認爲是“有戲論”(言非真實)的善行，應當舍棄。應唯一地修“無戲論”(言真實的)真理之義。但是他們修真理，是不須獲得隨行智理的定解，只須自然地安住于平凡的新識性“任何亦不思想”中，也就可以了。”這是禅宗的人們一致的說法。又有一些人雖是承認聞思，但其觀點，如一切智克珠傑所說：“他們看見別人作聞、思，對于指示佛經之究竟道——金剛乘的生圓次第及曼荼羅儀軌等，作探求和學習時，他們說：“親近阿阇黎和法友，生起悲心等，這一切都不應作因其效用小而無意義。何時對于聞思和講說、聽受等事，無暇去做的時候，不如去到城市附近的廟堂裏，作供垛瑪和冰浴儀軌，以及薦亡等事，還不失爲自己求食之方。若現在作聞思，是極大的災障。”這種說法與經過許多勤勵而求得金剛持果位，簡直是背道而弛。作爲有情應具有的聞思，顯密的共同之根基，也絲毫沒有了。”當知聞思之業，是具有極大意義的，而且應以學習法相乘(即顯乘)和五明處等爲主要。如偈頌所說：
“若不精研五明處，
縱是聖者難成佛。”
根據此說，不管任何尊卑有情，他對于經論若未作廣大的聞思，而進入于實修中，那猶如空手爬岩，不過是無濟于事的虛度此生而已。另一方面若對于修行者産生瞋恨譏毀，自己也就對于實修無任何重視，對于聞思也僅略作見識，這樣直到死時，連一樁無愧悔的事業也沒有，自己的身心在幹枯萎謝中虛度了此生的時光！還有對聞、修二者及顯密二者認爲彼此如水火相矛盾，而誤入于邪途者也爲數極多。此如一切智克珠傑所說：“這樣，佛說以戒爲根本，以聞思抉擇真理，並依抉擇之義，心中思想而修。當隨行此叁學之次第而不錯亂。他們取消了這些次第，並且對于顯與密，聞與修…
《至尊宗喀巴大師傳》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…