..續本文上一頁是坐在一個七匹駿馬的一個馬身之上所以叫()七馬神。他有這麼一說。但是，我現在考慮，所有所說的太陽和月亮究竟指的是太陽神？或者月亮神？還是太陽本身？還是月亮本身？又很難說。因爲他沒有說清楚，如果太陽和月亮把他當做一種生命來看待的話，那恐怕也許是有生命的。這也是我們現在沒辦法猜透的地方。不管怎麼樣，他講太陽和月亮意思是在哪裏？太陽和月亮這種光芒，可以普照整個天下四洲。但是，他一旦從太陽，或者月亮投生到黑暗世界當中，連自己的手和腳都看不見。所以，你不要以爲得到了光明就永遠是光明的，不是的。
第六，主要講的是無用之過。在這個世界上，除了自己之外，除了自己把自己改邪歸正，或者把自己修正之外，沒有任何一個人能夠徹底的解救得了你，那就是什麼？
叁種燈明福，死後可持將，獨入無邊闇，日月不流光。
他這裏打了一個比喻——叁種燈明福。叁種燈明福究竟形容的是什麼內容？就是說，把所做的一切善的行爲和善的語言以及內心所想的善的動念，把這叁個比喻爲叁種燈明。也就是說身體所造的燈明的福報、口所造的燈明的福報、意念所造的燈明的福報它爲什麼叫燈明？因爲它驅除黑暗，能夠去掉黑暗，由此而稱之爲燈明，就是明亮。那麼一切善的行爲，善的言談舉止和內心的善的動念，爲什麼能驅除什麼黑暗呢？它身體的善可以去掉殺生及嗔恨心和偷盜，還有邪淫。因爲它能夠有所驅、有所斷、有所滅，所以說可以滅除身的體行爲當中的主要的叁大黑暗，由此而稱之爲燈明。言談的善能驅除什麼黑暗？能驅除妄言、惡口、兩舌等于是挑撥離間的兩舌，以及绮語等等一切口所造的黑暗。那麼心的修善又能去掉什麼黑暗？能去掉貪欲、嗔恨，邪見由此而稱之爲燈明。“叁種燈明福”還有另一種解釋的方法。布施的燈明、持戒律的燈明、修定的燈明。可以把它分成叁個部分，說成叁種燈明的福德。爲什麼這麼說？因爲作布施的對象大概有四個：叁寶恭敬客、怙主功德客、蒼生慈悲客、冤親債主客，他總共有四個客人。對他的布施包括食物的布施，給他指點迷津，讓他們明白走正道，作善事的引導的這種法布施，以及愛護他和想盡辦法讓他求得快樂的大慈的布施；讓他逃脫生命危機等等恐怖無畏布施。就能去掉吝啬的黑暗，悭的黑暗。不但能去掉自己的吝啬的黑暗，也可以讓衆生的心中點燃對佛法的信仰的明燈，或者讓衆生漸漸的明白佛法的真理，由此而變成虔誠的信仰佛教和修善積德者，所以它也稱之爲燈明。
第二，何爲戒律燈明呢？戒學它有很多，大致上可以分成爲叁個部分：別解脫戒、菩薩戒和密宗戒。別解脫戒可以分爲七個，或者八個。包括八關齋戒、優婆塞、沙彌、沙彌尼和修學女等等。菩薩戒有十八根本戒和四十五墮戒等等。這些戒律能去掉什麼黑暗？可以驅除一切身體行爲的黑暗、言談舉止的黑暗，以及內心動念的黑暗。讓自己的行爲言談舉止和動念規範起來，這就是去掉黑暗。此外它可以去掉盲目取舍，知道該取什麼，該舍棄什麼。因此明了修行細節，該做什麼和不該做什麼，由此而稱之爲燈明。若有清淨的戒律者，那是莊嚴的、是完美的、值得尊敬的、是高明的，沒有戒律的人是肮髒的、醜陋的、懶惰的、懈怠的。爲什麼這麼說？因爲人沒有戒律等于是沒有原則。沒有原則，等于是沒有一個該做什麼和不該做什麼的，做人的基本倫理准則和做人的基本善惡區分的原則。一旦沒有了這個之後，只要是有一些利益的事，他什麼都可以做。一旦這樣，他就變得無惡不做，這是非常可怕的。因此，有了戒律的人，由于戒律限製他不該作的事情，督促他該做的事情，由此這個人變的有原則，有准則，有明確的一種定數。所以，這個人是嚴謹的、莊嚴的、完美的值得尊重的。因此而稱之爲戒律燈明。
第叁，是修行的燈明。戒律是強迫一個人的去約束自己的行爲、言談舉止和動念這種不規範，讓自己走在一個規範的道路上。但是，若你從內心當中發生一種根本性的變化，天天強迫自己那是夠難受的。比如說吸毒者，他一旦明白了道理，不該吸毒之後，當然他會想盡一切辦法戒掉這個毒瘾。可是一旦發作了毒瘾的時候，他就強迫的戒，會感覺非常非常的難受。那怎麼辦？唯一比較好的辦法，不斷的讓他從意識形態當中去掉對毒品上瘾的這種情況，讓他慢慢的就習慣于不吸毒，基本上根除了對毒品上瘾的習氣，慢慢的他才能夠徹底的戒得了。同樣的道理，如果我們不修而去守戒律，還是不足以能夠斷除一切所知障和煩惱障。就象對酒，有一種人是強迫自己不喝了。另一種是看到酒的過錯，而起反感心這兩個人是大大不一樣的。一個是雖然他戒了，但還是很喜歡喝酒的，而且他特別想喝。另一個幹脆已經起逆反心了，就是一看到酒、聞到酒味他都不行了。所以這兩個還是有差別的。同樣的道理，通過修行可以把貪欲、憎恨、愚昧、自私、我慢等等的身體的行爲言談舉止和起心動念當中的一切垢染，跟它起一種逆反性的作用，徹底的斷除掉它，由此繼續的修，這樣就是叁個福報的燈明有兩種說法，前面所說的。
“死後可持將”，如果沒有這樣的叁個燈明的福報，作爲自己的朋友，或者作自己的將領，自己一個人走，那不就是迷路了？到哪裏呀？到無邊的黑暗。何謂無邊的黑暗呢？這地獄、惡鬼、畜生等等叁惡道的痛苦把它形容爲黑暗。因爲它沒有一個修善積德的機會，時間和條件。而且他一旦墮入了叁惡道當中，很難再出來，所以稱它爲黑暗。一旦獨自入了叁惡道黑暗當中之後，就算你有日和月的光，也是無法消除掉黑暗的。叁惡道的痛苦的黑暗是沒有辦法用日和月的光芒讓它明亮起來的。唯獨的光是什麼？只有布施、持戒、修行這樣的光芒才能夠使它亮起來，或者是身口意的行善的光芒才能讓它亮起來。到這樣的地獄的時候，維護你的將領也好，你的朋友也好，都不在身邊，跟隨你的只有你所做的一切善根的好友了。這句話米拉日巴大師也曾經說過，就是說：我的弟子涅瑪巴、那莫巴，跟今生相比，來世遙遠的多，你是否准備好口糧了？要是沒有做好口糧的准備，你應該要做布施，因爲布施才是你唯一能夠帶走的口糧。然他又說；我的弟子涅瑪巴、那莫巴，今生和來世相比，來世的路途凶險得多！你是否有伴侶？要是沒有伴侶陪伴著你走，那最好的陪伴就是修行，身、口、意的修善，因此你認真的修煉作爲你的伴侶。他是這麼說的。和這個內容是差不多是一樣的。在無邊的叁惡道的黑暗裏，日月的光是亮不起來的，唯獨能亮起來的就是布施、持戒、修行這個福報的光才能亮起來。
下面說的是六道輪回的各自比較確定的苦報，六道輪回每一個輪回當中也有不同的苦，但都有一種共同的苦。比如地獄共同的苦，餓鬼共同的苦等等。還有基本相似的苦，有哪些是普遍的。下面，首先說的是五個地獄之苦。地獄之苦從何說起？下面是熱地獄當中的數量：
有命黑繩熱，合叫無間下，斯等恒纏苦，燒諸行惡者。
大概就是八個熱地獄的苦了。第一個就是有命；有命是什麼意思？我們藏地叫又生的地獄。何爲有命？就是說一旦投生到有命的地獄，在八個熱地獄當中痛苦算是最小的了。首先熱地獄的苦，下面全都是像把鐵燒紅了一樣的地，中間風全部都是火焰，上面是比現在我們的陽光的溫度還有一千倍一萬倍的高，大概是這樣的一個狀況。其中有命是怎麼回事？它一旦投生到這裏邊之後，這些蒼生相互非常恐懼和害怕，所以他抓到什麼，他就相互殘殺和打，爲了逃命他就打，他拿到的是什麼？是非常鋒利的兵器，然後相互砍殺。把右手左手和鼻子或頭都砍掉，砍掉之後直到心髒位置的時候，這位衆生死了。而砍的過程當中一滴血掉到鐵燒一般的地獄的地上面，被燒起來的，這些都有感受和痛苦。因爲他是業力所生，他都有痛苦。所以他就有無法忍受的一種非常強大的苦痛。然後他死了，死了之後，從空中降下一種聲音：說“又活起來”。一旦響起這樣“又活過來”的聲音，這些蒼生就又活起來了。然後，又打殺，又死，這樣每一天經過數百次、數千次被追、逃，相互打、殺、砍等等。這樣呆的時間也是非常非常的長，直到他的惡業的業力盡爲止，他一直在那裏受苦。還有，雖然他之前的業力已經盡了，可是他在地獄裏邊還可能造下許多的惡業。因爲他還生嗔恨心、貪欲心等等，還會不斷遭受痛苦，這是非常殘酷的，這叫有命。
然後是黑繩。黑繩是什麼意思？我們藏語裏面就叫做“依納”，用黑色的繩子，或者用黑色的線在身上打黑線，然後這部分把它砍下來，這部分把他切掉。但這種情況有沒有？實際上我們地球上也有，你看嚴寒地帶有龐大的鯨魚，把它活捉起來，拿黑繩畫線，畫完了線以後就把它活生生的一塊一塊的切掉，然後裝到冰箱裏。這不就跟黑繩地獄一樣嗎？只不過是它的時間短一點，而這個是長一些而已，基本上相似。就是整個身體上面四個線或者八個線更多的線，然後把它砍掉，切掉，刮掉等等。其余的下面鐵燒板的熱量，中途的那個火焰，上面太陽身受的痛苦是一樣，他的生命比有命還要更長，而且他會受許多許多的痛苦，這叫黑繩地獄。
下面就叫熱地獄，大概是攝回的意思，這裏邊嚴格說應該叫攝，把它收攝回來，就是說地獄的護法把這個兩座山像羊頭或者牛頭一樣中間擠。攝是什麼？地獄的護法集中起來。回呢，就是用山一樣大的羊頭和牛頭把你擠掉，擠的簡直就象紙一樣薄。這樣一次又一次去夾，其間會遭受許多的痛苦，然後從那裏過來之後，又把它放在一個鐵所製的那種輪子或者機械裏邊，就把你擠成血作成羹湯了。像我們現在水果機裏邊，把它打成水果汁一樣。這不是沒有可能的，你看我們現在有許多牛肉加工廠，羊肉加工廠，慘不忍睹。包括雞肉加工廠。雞這樣的小動物他殺的還快一點，牛、羊現在他跟本就不殺，牛那麼多怎麼辦？他就把…
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