..續本文上一頁的一種方式，都是一個道理。知道了這一句，這六句話的意思就都明白了。
下面說四種人當中，國王你應該做第一種人，也就是說從光明到光明，今天光明，未來也要光明，要做到這個。
自有生如熟，亦有熟如生，已有熟如熟，或複生如生。
庵沒羅果中，有如是差別，人亦同彼四，難識王應知。
這是說我們如何去與人相處，或者如何去與朋友相處，如何在社會上立足的一種方法。他說人有四種，就如同庵沒羅果。什麼是庵沒羅果？庵沒羅是梵文。它是一種水果，外表看起來像我們所說的柿子果，紅色的。就是說人就像庵沒羅果。如何像呢？有的庵沒羅果外面看起來是熟的，但裏邊是生的。有的庵沒羅果看起來外皮是生的沒熟，可是裏邊已經熟了。有的庵沒羅果外表看起來是生的，實際上也是生的。有的庵沒羅果是看起來是熟的，實際上也是熟的。人就象庵沒羅果一樣，很難了知，國王你要知道。這是什麼意思？我們漢人有一句話叫人不可貌相，爲什麼不可貌相？因爲他的行爲，和他的心底是不一樣的。有的人行爲似乎很端正，而心底卻很黑暗，就是上面所說外表是熟的而裏面是生的。有的人是行爲是粗魯的，但心裏是清淨的，也就是說外表看起來並不很好，可是內心非常好，沒有那麼多的邪念、惡心、傷害他人的貪嗔癡之心。有的人心裏不怎麼樣，行爲也很糟糕。而有的人心裏非常好，行爲也非常好。也就是說有的人表面上看起來像個很好的人，但實際上是個壞人；有的表面上看貌似壞人，實際上很好；有的人表面上看是好人，實際上也是好人；有的人表面上看是壞人，實際也是壞人。也就是說不可被人的外表所迷惑，要看清楚這個人究竟是怎麼回事，然後你再去交往。這就是龍樹菩薩教給我們的，人不可貌相，先摸清楚了這個人的本質，然後才能夠根據他的情況來面對他，這就是“難知”。所以國王你要記住，不是說天天給人拍馬屁的人，一定是好人，還不知道他心裏藏著什麼目的呢。有的人天天跟你說很難聽的話，但不一定是壞人，說不定他是出于很好的善心。或者有些人常常跟你說難聽的話，也並不一定是苦口良藥，可能是他處處對你不滿，而真的向你發泄說難聽話也說不定。而有的人天天跟你說很中聽的話，也並不一定全是拍馬屁，也有可能是真心實意跟你說的。也就是說，無論是拍馬屁，還是說了不中聽的話，你都不能以此來推斷是好人，還是壞人，要摸清楚他的心理，然後你才能夠變得“了知”，龍樹菩薩說的這句話確實很有道理。有的人就喜歡別人對自己拍馬屁，無論對方出于什麼目的，只要對他說好聽話，他就高興。但有的人很謹慎，一聽到拍馬屁的話，他就馬上就起懷疑心，猜疑這人會不會有不可告人的目的。那也不一定，拍馬屁的人當中也有好人，也有懷著不可告人的目的之人，不要把他們全部當作壞人。有的人特別喜歡別人對自己揭發，喜歡別人說自己的缺點，或者罵自己，認爲他罵我是他對我好啊。那也不一定，有的人可能真的恨你，才罵你，也說不定。有的人特別不喜歡別人罵自己，一聽到不中聽的話，他馬上就記仇了，從此以後就把對方當作敵人了，這種或許是他對你的忠誠，才對你說不中聽的話，也說不定，你也不能把他當作敵人。這句話學問很深，做人做事尤其是交往人，你看我們每天都要面對很多人，如果你茫然地從說話好聽不好聽去評價一個人怎麼樣，那就會很不准確。所以你要摸清了對方的真正想法，然後再說，看清楚對方是很重要的。這個方法是做人很珍貴的寶貝。
第八是勸告不可以對他人的妻子，或對他人的丈夫産生貪心，用兩個偈子來說。第一個是什麼呢？是說邪淫會帶來許多眼前和究竟的災難和痛苦，尤其會帶來許多的煩惱心，這個煩惱心會讓你自己永遠得不到快樂，會很痛苦的。所以，首先講的是對他人的妻子不可以産生貪心的勸告，怎麼說的呢？是這樣說的：
勿睹他妻室，設觀如母女。姐妹想隨年，起貪思不淨。
首先是勿睹，這個裏邊講的是妻子，但是你也可以同時理解成爲他人的丈夫，丈夫、妻子都一樣。首先你不要去對人家有家庭的人的妻子或者丈夫起貪心，因爲這種貪心，對你，對他人的家庭都會造成極大的傷害和痛苦，無論是眼前還是究竟都絕沒有一點利益，卻有一千個，一萬個的損害，無論是今生還是來世都不會有任何的利益，所以說不要去貪了。“勿睹”，就是不要用眼睛去看人家。若你看了那怎麼辦呢？這裏說的看，不是簡單地用眼睛去看，意思是說不要去注意。如注意了，産生了良好的感情，或相互密切的交往的話，應該怎麼辦呢？如果是比你年紀大的，你就把他(她)看作自己的父親或母親一樣；如果是跟自己年齡相仿的，就把他(她)看做姐姐、妹妹，或者哥哥、弟弟；如果比你年紀更小的你可以把他(她)當做自己的兒女，如若你用這種方式看待的話，你就再也不會産生這種貪欲之心了，從而不會招來禍害。所以說“設觀如母女”，就是對大的觀做母親，對小的觀做女兒，“姐妹想隨年”，跟自己相同的，觀成姊妹。就是根據年歲的不同，而作不同的看待。如果你這樣想還是起貪心，還是放不下這種貪心，怎麼辦呢？那就要修“不淨觀”。什麼叫“不淨觀”？我在這裏簡單地說一說，你就想：我首先到茅廁裏邊，拿過來大概五、六斤，或七、八斤的尿、糞，然後再找一些類似于腸子那樣的塑料袋，把它裝進去。然後再找許多的血、膿，還有黃水，等等，一大堆，也裝在不同的塑料袋裏邊。然後再找許多的骨頭，或者骨油，把那些亂七八糟的東西，找回來放在裏邊。再去找一些肝髒、肺髒、心髒等等，就是五髒六腑，能找到多少，就找多少，都裝在裏邊。還要找來許多的肉，把那些肉做成人的樣子，然後再把這些用一個類似于人體皮膚那樣的很漂亮的橡皮，從外表包起來，使其變成一個很漂亮很端正的男人，或者女人，放在那裏。你覺得好看嗎？這個“人”放在你的旁邊，你覺得很幹淨嗎？這裏面的東西都是你自己裝的，你覺得真的很幹淨嗎？是肮髒的不得了，哪有什麼幹淨之說呀！這時你想一想，人跟它有什麼不同啊？首先你把人體內的骨頭部分取出來擱在一邊的話，那就是一個骷髅吧？你放在一邊兒睡一個晚上，你絕對睡不著，爲什麼呢？怕這個骷髅啊。那麼可怕的骷髅你能不怕嗎？然後把你自己所貪的這個人的外皮去掉，擱在一邊，它就慢慢的幹了，就變成這個樣子，然後擱在那，你覺得好看嗎？然後再把她(他)身上的肉一塊一塊的切下來，放在那幾天之後就會腐爛，就會臭不可言；然後你把內髒和腸子裏邊的那些糞全部倒出來，放在一個盆子裏面，你覺得怎麼樣？哪一點值得你去愛呀！當然了他會有說法：我愛的不是他(她)的身體，而是他(她)的心。心，你從來都沒有看到過，將來也不會看到。你注意的並不是心，因爲你根本不知道他(她)有沒有心，是不是呀？實際上這個都是騙人的。他(她)不就是這個腐爛的身體嗎？明白這個道理是很重要的。爲什麼？因爲我們往往把自己幻想成一個很完美的東西，然後不斷地去刻畫，這如何如何完美，越想越執著，越想越貪欲，越貪欲越放不下，越放不下一旦失去了，就有我活不去的感覺。其實哪有這種事情，沒有，根本就沒有這些說法。人對人産生一種愛護、慈悲、同情是對的，但是在乎和貪欲是不對的，沒有什麼東西值得真正的貪欲和在乎的，都是些肮髒的無用的東西。前一段時間我專門到理塘那個天葬臺去看天葬。我是個活佛呀，我覺得我修行得還不錯，可是你知道嗎，當我決定接近這個屍體，這個屍體死後有叁天左右吧。當我距離這個屍體約兩米的時候，我心裏邊有點顧忌，爲什麼？因爲那個味呀，實在是倒自己的胃，很難受，臭不可言，盡管我心裏在想：臭即是淨，淨即是臭，哪有絕對的臭和淨，用這種思想來克製自己還好一點，能夠近一點，但是畢竟也有一點點臭味兒。那麼我看著這個屍體怎麼樣？你知道嗎？這個屍體放在那裏，衣服一旦脫光之後，真的和活人差不多，除了氣味兒很難聞，別的都沒有太大的變化，只是眼睛鼓出來了，嘴皮拉上去了，比以往瘦了一點，其它還挺好。不過這個天葬師，拿刀子把皮嘩啦一下一塊一塊地打開的時候，我就明白是什麼東西了。原來我認爲還很幹淨不錯的這個東西，只不過是外面包裝得好一點，一打開了之後，裏邊的肉哇等等什麼東西，那簡直是沒有辦法再看下去了。剖開肚子，裏邊五髒六腑露出來以後，把一根一根腸子往外拽的時候，要我不是活佛，也曾經沒有經曆過這個的話，我肯定五、六天是吃不下飯的，那簡直是難以想象。剛才那個看上去還很幹淨的擱在那裏的身體，現在已經絕對的不幹淨了。但你們別以爲只有那個屍體是那麼臭，其實我們每一個人，包括我在內，哪個人不臭哇！不就是用那個皮子包著腸子嘛，糞、尿、膿水、黃水、五髒六腑等東西嗎？把我們的身體剖開，擱個叁、五個小時之後，也就開始有味了，實際上是一樣的。上述觀法叫不淨觀。如果你這樣去觀修的話，你就可以製止掉對不應該産生貪欲的人和物的貪心，確實是這樣的。我們佛教爲什麼要修不淨觀？修不淨觀的目的不是爲了讓你對他人産生惡心感，而是讓你製止掉對自己和他人造成身心傷害的因，貪欲他人的丈夫，他人的妻子的這種貪心，因爲這種貪心會帶來許多許多的災難，許多許多的麻煩，許多許多情感的傷害，會帶來無窮的痛苦，所以無論如何你要想盡一切辦法，一定要製止掉這種不正當的邪念，爲了達到這個目的，讓你明白事物的真實面貌。不淨觀的目的就是這樣的。曾經有弟子問釋迦牟尼說：對女人或者男人如何看待？佛陀說不去注意。不去注意，就是不去看的意思，用這種方式來護持自己的心，心要克製。以上是從形象或者形狀的角度去講。下面這四句話是講爲什麼要克製自己貪心的原因。
如聞子藏命，防持躁動心。獸藥刀怨火，無令欲樂侵。
這裏是說這種燥動的心——貪心，能夠帶來許多許多的痛苦，能夠帶來許多許多後患，所以要嚴格地防止貪心，堅固地守持住這顆心。如同守護兒子、寶藏、生命一樣。是什麼意思？你會不會想盡一切辦法，保護你的孩子？會的。如果你有一個無價之寶，那你會不會拼命保護好它？會的。你會不會想盡一切辦法，保護自己的生命呢？也會的。同樣你應該保護好這顆心，防止貪欲燥動的心，如同愛護兒子，如同堅守寶藏，如同保護生命一樣，想盡一切辦法讓其安全的堅固的永遠持久下去。同時你還要放棄一個東西，那是什麼呢？“欲樂侵”。欲就是貪欲，樂就是快樂，或者不正當的快樂，侵就是入侵，實際上是貪心占領了你的心，叫欲樂侵。要嚴格地防止對于世間美色的貪欲心，或者防範這種貪欲入侵到你的心裏來。爲什麼要防止這個貪欲呢？因爲對美色的貪欲如同野獸，在藏文裏邊說的是毒蛇，差不多是一樣的。爲什麼對美色的貪欲如同毒蛇呢？因爲它會致你的命。致你的什麼命？致你一切進步的命，修煉的命，改善的命。爲什麼？因爲它會讓你掉到墮落、懈怠的貪欲的坑裏邊。所以，你解脫的命、希望的命、發展進步的一切命根，會被這種對美色的貪欲奪走的，所以它如同毒蛇或者野獸，野獸是奪你身體的命，而它能奪取你快樂和解脫的命。
第二個比喻是把它比喻爲藥，這個藥也是毒藥。對美色的貪欲，如同毒藥，因爲它會毒害你的命，由此稱之爲毒藥。
還有一個比喻，比喻爲刀，刀劍這個兵器會折磨你一輩子，你知道很多的人爲什麼自殺？很多才華出衆的人爲什麼最後會天天喝酒，爛醉如泥，甚至吸毒？就因爲他(她)最初産生這種對美色，或者對某種事物的貪欲，而最終由于愛離別，或者求之不得的原故，導致內心受到重創，由此使得內心徹底的絕望，造成終生無法彌補的痛苦和折磨，就如同兵器在身上千刀萬剮一樣，所以說如刀。
另外一個比喻是“如怨”。爲什麼說如怨呢？怨指的就是怨敵，敵人就只會阻止讓你得到一個清淨、安祥、輕松、快樂的心情，使你會天天受折磨，天天思念，天天痛苦，所以說貪欲如同怨敵呀！
還有一個比喻是“如火”。火是什麼？你身上的衣服一旦著了火，就會燒掉你的身體，不斷讓你痛苦、難受和折磨。同樣，你一旦被貪欲美色的火燃燒了你的心之後，這個欲火會讓你天天受折磨，天天痛苦，如同火燒一樣。這些是不應該起貪欲的道理，剛才是從本質的角度來說，這裏是從後果的角度來說。
第二講爲什麼不能起貪欲。因爲這個貪欲會給你帶來許多的痛苦，所以不應起。在這裏是這樣說的：
由欲作無利，譬如兼博果。“譬如兼博果”。兼博果是什麼？是一種水果，我還沒吃過這個水果，真不知道是什麼樣。但是在佛經裏面有記載，兼博果是一種外皮挺好吃，是甜的，可是裏面非常苦，很難吃的一種水果。用在這裏是什麼意思？是比喻對美色的這種貪欲如同兼博果，剛開始是甜的，可是先甜而後苦。當你産生第一個貪欲的時候，感覺挺好，可是他會帶來無窮的痛苦。就象吸毒一樣吸的時候很快樂，可是一旦上了瘾之後會很痛苦。就象刀尖上面的蜂蜜一樣，你舔這個刀鋒的話是很甜的，可是你的舌頭卻割裂開了，最後你的舌頭會疼痛無比。所以，不應該對這種美色起貪欲，尤其是邪淫，就是對他人的妻子或他人的丈夫起貪心，是絕對會帶來痛苦的。下面是說：貪欲會把自己捆綁在輪回當中永不超生，或者永不解脫，所以不應該起貪心。
佛說彼應除，生死牢枷鎖。 這兩句話和前面的含意就不同了。前面的含意是什麼？前面說的是給眼下或者現前帶來的痛苦，而後邊說：“佛說彼應除，生死牢枷鎖”，說的是給以後帶來的痛苦，或者給來世帶來痛苦。佛說什麼呢？應該將彼除掉。除掉什麼？除掉把我們緊緊困在這個生死的輪回中的枷鎖，此枷鎖的根本來源就是貪心。對輪回不起貪心，對生死不起貪心，對榮華富貴不起貪心，對人間認爲一切美的東西不起貪心，沒有了貪心，就不會有憎恨心，就不會有不滿意，沒有了貪心和憎恨心，就不會有痛苦。因爲不存在愛別離和怨憎會，就不存在求之不得，就沒有痛苦了。所以說，這一切的根源就是貪心，貪心是把我們捆綁在生死輪回當中數數輪回的最根本的原因，它就像把我們緊緊地铐在輪回中的枷鎖一樣，故此我們不應該起貪欲之心。
《親友書講記 第二講》全文閱讀結束。