..续本文上一页的一种方式，都是一个道理。知道了这一句，这六句话的意思就都明白了。
下面说四种人当中，国王你应该做第一种人，也就是说从光明到光明，今天光明，未来也要光明，要做到这个。
自有生如熟，亦有熟如生，已有熟如熟，或复生如生。
庵没罗果中，有如是差别，人亦同彼四，难识王应知。
这是说我们如何去与人相处，或者如何去与朋友相处，如何在社会上立足的一种方法。他说人有四种，就如同庵没罗果。什么是庵没罗果？庵没罗是梵文。它是一种水果，外表看起来像我们所说的柿子果，红色的。就是说人就像庵没罗果。如何像呢？有的庵没罗果外面看起来是熟的，但里边是生的。有的庵没罗果看起来外皮是生的没熟，可是里边已经熟了。有的庵没罗果外表看起来是生的，实际上也是生的。有的庵没罗果是看起来是熟的，实际上也是熟的。人就象庵没罗果一样，很难了知，国王你要知道。这是什么意思？我们汉人有一句话叫人不可貌相，为什么不可貌相？因为他的行为，和他的心底是不一样的。有的人行为似乎很端正，而心底却很黑暗，就是上面所说外表是熟的而里面是生的。有的人是行为是粗鲁的，但心里是清净的，也就是说外表看起来并不很好，可是内心非常好，没有那么多的邪念、恶心、伤害他人的贪嗔痴之心。有的人心里不怎么样，行为也很糟糕。而有的人心里非常好，行为也非常好。也就是说有的人表面上看起来像个很好的人，但实际上是个坏人；有的表面上看貌似坏人，实际上很好；有的人表面上看是好人，实际上也是好人；有的人表面上看是坏人，实际也是坏人。也就是说不可被人的外表所迷惑，要看清楚这个人究竟是怎么回事，然后你再去交往。这就是龙树菩萨教给我们的，人不可貌相，先摸清楚了这个人的本质，然后才能够根据他的情况来面对他，这就是“难知”。所以国王你要记住，不是说天天给人拍马屁的人，一定是好人，还不知道他心里藏着什么目的呢。有的人天天跟你说很难听的话，但不一定是坏人，说不定他是出于很好的善心。或者有些人常常跟你说难听的话，也并不一定是苦口良药，可能是他处处对你不满，而真的向你发泄说难听话也说不定。而有的人天天跟你说很中听的话，也并不一定全是拍马屁，也有可能是真心实意跟你说的。也就是说，无论是拍马屁，还是说了不中听的话，你都不能以此来推断是好人，还是坏人，要摸清楚他的心理，然后你才能够变得“了知”，龙树菩萨说的这句话确实很有道理。有的人就喜欢别人对自己拍马屁，无论对方出于什么目的，只要对他说好听话，他就高兴。但有的人很谨慎，一听到拍马屁的话，他就马上就起怀疑心，猜疑这人会不会有不可告人的目的。那也不一定，拍马屁的人当中也有好人，也有怀着不可告人的目的之人，不要把他们全部当作坏人。有的人特别喜欢别人对自己揭发，喜欢别人说自己的缺点，或者骂自己，认为他骂我是他对我好啊。那也不一定，有的人可能真的恨你，才骂你，也说不定。有的人特别不喜欢别人骂自己，一听到不中听的话，他马上就记仇了，从此以后就把对方当作敌人了，这种或许是他对你的忠诚，才对你说不中听的话，也说不定，你也不能把他当作敌人。这句话学问很深，做人做事尤其是交往人，你看我们每天都要面对很多人，如果你茫然地从说话好听不好听去评价一个人怎么样，那就会很不准确。所以你要摸清了对方的真正想法，然后再说，看清楚对方是很重要的。这个方法是做人很珍贵的宝贝。
第八是劝告不可以对他人的妻子，或对他人的丈夫产生贪心，用两个偈子来说。第一个是什么呢？是说邪淫会带来许多眼前和究竟的灾难和痛苦，尤其会带来许多的烦恼心，这个烦恼心会让你自己永远得不到快乐，会很痛苦的。所以，首先讲的是对他人的妻子不可以产生贪心的劝告，怎么说的呢？是这样说的：
勿睹他妻室，设观如母女。姐妹想随年，起贪思不净。
首先是勿睹，这个里边讲的是妻子，但是你也可以同时理解成为他人的丈夫，丈夫、妻子都一样。首先你不要去对人家有家庭的人的妻子或者丈夫起贪心，因为这种贪心，对你，对他人的家庭都会造成极大的伤害和痛苦，无论是眼前还是究竟都绝没有一点利益，却有一千个，一万个的损害，无论是今生还是来世都不会有任何的利益，所以说不要去贪了。“勿睹”，就是不要用眼睛去看人家。若你看了那怎么办呢？这里说的看，不是简单地用眼睛去看，意思是说不要去注意。如注意了，产生了良好的感情，或相互密切的交往的话，应该怎么办呢？如果是比你年纪大的，你就把他(她)看作自己的父亲或母亲一样；如果是跟自己年龄相仿的，就把他(她)看做姐姐、妹妹，或者哥哥、弟弟；如果比你年纪更小的你可以把他(她)当做自己的儿女，如若你用这种方式看待的话，你就再也不会产生这种贪欲之心了，从而不会招来祸害。所以说“设观如母女”，就是对大的观做母亲，对小的观做女儿，“姐妹想随年”，跟自己相同的，观成姊妹。就是根据年岁的不同，而作不同的看待。如果你这样想还是起贪心，还是放不下这种贪心，怎么办呢？那就要修“不净观”。什么叫“不净观”？我在这里简单地说一说，你就想：我首先到茅厕里边，拿过来大概五、六斤，或七、八斤的尿、粪，然后再找一些类似于肠子那样的塑料袋，把它装进去。然后再找许多的血、脓，还有黄水，等等，一大堆，也装在不同的塑料袋里边。然后再找许多的骨头，或者骨油，把那些乱七八糟的东西，找回来放在里边。再去找一些肝脏、肺脏、心脏等等，就是五脏六腑，能找到多少，就找多少，都装在里边。还要找来许多的肉，把那些肉做成人的样子，然后再把这些用一个类似于人体皮肤那样的很漂亮的橡皮，从外表包起来，使其变成一个很漂亮很端正的男人，或者女人，放在那里。你觉得好看吗？这个“人”放在你的旁边，你觉得很干净吗？这里面的东西都是你自己装的，你觉得真的很干净吗？是肮脏的不得了，哪有什么干净之说呀！这时你想一想，人跟它有什么不同啊？首先你把人体内的骨头部分取出来搁在一边的话，那就是一个骷髅吧？你放在一边儿睡一个晚上，你绝对睡不着，为什么呢？怕这个骷髅啊。那么可怕的骷髅你能不怕吗？然后把你自己所贪的这个人的外皮去掉，搁在一边，它就慢慢的干了，就变成这个样子，然后搁在那，你觉得好看吗？然后再把她(他)身上的肉一块一块的切下来，放在那几天之后就会腐烂，就会臭不可言；然后你把内脏和肠子里边的那些粪全部倒出来，放在一个盆子里面，你觉得怎么样？哪一点值得你去爱呀！当然了他会有说法：我爱的不是他(她)的身体，而是他(她)的心。心，你从来都没有看到过，将来也不会看到。你注意的并不是心，因为你根本不知道他(她)有没有心，是不是呀？实际上这个都是骗人的。他(她)不就是这个腐烂的身体吗？明白这个道理是很重要的。为什么？因为我们往往把自己幻想成一个很完美的东西，然后不断地去刻画，这如何如何完美，越想越执着，越想越贪欲，越贪欲越放不下，越放不下一旦失去了，就有我活不去的感觉。其实哪有这种事情，没有，根本就没有这些说法。人对人产生一种爱护、慈悲、同情是对的，但是在乎和贪欲是不对的，没有什么东西值得真正的贪欲和在乎的，都是些肮脏的无用的东西。前一段时间我专门到理塘那个天葬台去看天葬。我是个活佛呀，我觉得我修行得还不错，可是你知道吗，当我决定接近这个尸体，这个尸体死后有三天左右吧。当我距离这个尸体约两米的时候，我心里边有点顾忌，为什么？因为那个味呀，实在是倒自己的胃，很难受，臭不可言，尽管我心里在想：臭即是净，净即是臭，哪有绝对的臭和净，用这种思想来克制自己还好一点，能够近一点，但是毕竟也有一点点臭味儿。那么我看着这个尸体怎么样？你知道吗？这个尸体放在那里，衣服一旦脱光之后，真的和活人差不多，除了气味儿很难闻，别的都没有太大的变化，只是眼睛鼓出来了，嘴皮拉上去了，比以往瘦了一点，其它还挺好。不过这个天葬师，拿刀子把皮哗啦一下一块一块地打开的时候，我就明白是什么东西了。原来我认为还很干净不错的这个东西，只不过是外面包装得好一点，一打开了之后，里边的肉哇等等什么东西，那简直是没有办法再看下去了。剖开肚子，里边五脏六腑露出来以后，把一根一根肠子往外拽的时候，要我不是活佛，也曾经没有经历过这个的话，我肯定五、六天是吃不下饭的，那简直是难以想象。刚才那个看上去还很干净的搁在那里的身体，现在已经绝对的不干净了。但你们别以为只有那个尸体是那么臭，其实我们每一个人，包括我在内，哪个人不臭哇！不就是用那个皮子包着肠子嘛，粪、尿、脓水、黄水、五脏六腑等东西吗？把我们的身体剖开，搁个三、五个小时之后，也就开始有味了，实际上是一样的。上述观法叫不净观。如果你这样去观修的话，你就可以制止掉对不应该产生贪欲的人和物的贪心，确实是这样的。我们佛教为什么要修不净观？修不净观的目的不是为了让你对他人产生恶心感，而是让你制止掉对自己和他人造成身心伤害的因，贪欲他人的丈夫，他人的妻子的这种贪心，因为这种贪心会带来许多许多的灾难，许多许多的麻烦，许多许多情感的伤害，会带来无穷的痛苦，所以无论如何你要想尽一切办法，一定要制止掉这种不正当的邪念，为了达到这个目的，让你明白事物的真实面貌。不净观的目的就是这样的。曾经有弟子问释迦牟尼说：对女人或者男人如何看待？佛陀说不去注意。不去注意，就是不去看的意思，用这种方式来护持自己的心，心要克制。以上是从形象或者形状的角度去讲。下面这四句话是讲为什么要克制自己贪心的原因。
如闻子藏命，防持躁动心。兽药刀怨火，无令欲乐侵。
这里是说这种燥动的心——贪心，能够带来许多许多的痛苦，能够带来许多许多后患，所以要严格地防止贪心，坚固地守持住这颗心。如同守护儿子、宝藏、生命一样。是什么意思？你会不会想尽一切办法，保护你的孩子？会的。如果你有一个无价之宝，那你会不会拼命保护好它？会的。你会不会想尽一切办法，保护自己的生命呢？也会的。同样你应该保护好这颗心，防止贪欲燥动的心，如同爱护儿子，如同坚守宝藏，如同保护生命一样，想尽一切办法让其安全的坚固的永远持久下去。同时你还要放弃一个东西，那是什么呢？“欲乐侵”。欲就是贪欲，乐就是快乐，或者不正当的快乐，侵就是入侵，实际上是贪心占领了你的心，叫欲乐侵。要严格地防止对于世间美色的贪欲心，或者防范这种贪欲入侵到你的心里来。为什么要防止这个贪欲呢？因为对美色的贪欲如同野兽，在藏文里边说的是毒蛇，差不多是一样的。为什么对美色的贪欲如同毒蛇呢？因为它会致你的命。致你的什么命？致你一切进步的命，修炼的命，改善的命。为什么？因为它会让你掉到堕落、懈怠的贪欲的坑里边。所以，你解脱的命、希望的命、发展进步的一切命根，会被这种对美色的贪欲夺走的，所以它如同毒蛇或者野兽，野兽是夺你身体的命，而它能夺取你快乐和解脱的命。
第二个比喻是把它比喻为药，这个药也是毒药。对美色的贪欲，如同毒药，因为它会毒害你的命，由此称之为毒药。
还有一个比喻，比喻为刀，刀剑这个兵器会折磨你一辈子，你知道很多的人为什么自杀？很多才华出众的人为什么最后会天天喝酒，烂醉如泥，甚至吸毒？就因为他(她)最初产生这种对美色，或者对某种事物的贪欲，而最终由于爱离别，或者求之不得的原故，导致内心受到重创，由此使得内心彻底的绝望，造成终生无法弥补的痛苦和折磨，就如同兵器在身上千刀万剐一样，所以说如刀。
另外一个比喻是“如怨”。为什么说如怨呢？怨指的就是怨敌，敌人就只会阻止让你得到一个清净、安祥、轻松、快乐的心情，使你会天天受折磨，天天思念，天天痛苦，所以说贪欲如同怨敌呀！
还有一个比喻是“如火”。火是什么？你身上的衣服一旦着了火，就会烧掉你的身体，不断让你痛苦、难受和折磨。同样，你一旦被贪欲美色的火燃烧了你的心之后，这个欲火会让你天天受折磨，天天痛苦，如同火烧一样。这些是不应该起贪欲的道理，刚才是从本质的角度来说，这里是从后果的角度来说。
第二讲为什么不能起贪欲。因为这个贪欲会给你带来许多的痛苦，所以不应起。在这里是这样说的：
由欲作无利，譬如兼博果。“譬如兼博果”。兼博果是什么？是一种水果，我还没吃过这个水果，真不知道是什么样。但是在佛经里面有记载，兼博果是一种外皮挺好吃，是甜的，可是里面非常苦，很难吃的一种水果。用在这里是什么意思？是比喻对美色的这种贪欲如同兼博果，刚开始是甜的，可是先甜而后苦。当你产生第一个贪欲的时候，感觉挺好，可是他会带来无穷的痛苦。就象吸毒一样吸的时候很快乐，可是一旦上了瘾之后会很痛苦。就象刀尖上面的蜂蜜一样，你舔这个刀锋的话是很甜的，可是你的舌头却割裂开了，最后你的舌头会疼痛无比。所以，不应该对这种美色起贪欲，尤其是邪淫，就是对他人的妻子或他人的丈夫起贪心，是绝对会带来痛苦的。下面是说：贪欲会把自己捆绑在轮回当中永不超生，或者永不解脱，所以不应该起贪心。
佛说彼应除，生死牢枷锁。 这两句话和前面的含意就不同了。前面的含意是什么？前面说的是给眼下或者现前带来的痛苦，而后边说：“佛说彼应除，生死牢枷锁”，说的是给以后带来的痛苦，或者给来世带来痛苦。佛说什么呢？应该将彼除掉。除掉什么？除掉把我们紧紧困在这个生死的轮回中的枷锁，此枷锁的根本来源就是贪心。对轮回不起贪心，对生死不起贪心，对荣华富贵不起贪心，对人间认为一切美的东西不起贪心，没有了贪心，就不会有憎恨心，就不会有不满意，没有了贪心和憎恨心，就不会有痛苦。因为不存在爱别离和怨憎会，就不存在求之不得，就没有痛苦了。所以说，这一切的根源就是贪心，贪心是把我们捆绑在生死轮回当中数数轮回的最根本的原因，它就像把我们紧紧地铐在轮回中的枷锁一样，故此我们不应该起贪欲之心。
《亲友书讲记 第二讲》全文阅读结束。