..續本文上一頁行爲。此點在寂天菩薩的《入菩薩行論》以及其它許多教授中均有很好的開示。這些教授均謂應轉移個人之注意力于他人利益之上。由于習性導致我們慣于只顧個人利益，菩薩們強調應改變這樣的順序，將其它衆生的利益置于個人利益之上，而非將個人利益放在最優先。如果所有痛苦皆源于自私的動機，且又未因自私而達到快樂，甚至反而帶來痛苦。那我們就應嘗試作反向思考，抱持利他主義，遵循此教授，並盡力效法菩薩行，劄巴蔣稱建議用下面的偈子作爲祈請文，將有助于利他菩提心之長養：

　　「願叁界輪回衆生之苦成熟于我，願我所修諸功德回向法界有情。」

　　此祈請文，徹底地以一己之快樂交換他人之痛苦。首先我們必須強烈的發願，並且在自己未具實現能力之前，以上面的祈請文訓練自己，我們必須勇于修自他交換法，並願意使之真正成爲真實，而非只是嘴巴說說而已。不但如此，我們應發願能具足可讓衆生快樂的所有能力與資源，然後發願將所積聚的功德善業，讓所有衆生無條件的享用。

　　 上面這個發願文首先是以口誦的方式來修持，然後如果真有人從我們身上拿走東西時，我們將永遠不會感到痛苦，因爲這是我們所發的願。

　　以上的發菩提心教授，就如同「道果」及其它的教授，都是以詳盡的細節來解說。而這些內容都已涵蓋于這二句偈中，這就是「自他交換法」的修持。假如一個人持續關心其它衆生的利益，必可爲他減輕痛苦，並爲他帶來更多快樂。最後劄巴蔣稱以下面一個歌頌，作爲第叁句偈之結語，他說：「將一己之快樂回向他人，並將他人之痛苦化爲己有；又將所得到的任何功德，再回向給所有衆生，願他們早日開悟成佛。」

　　扼要言之，第叁句偈是關于放棄執著己身，若不如此就不是遵循菩薩學處。這一句不止是告訴我們修菩薩行的重要性，也是教導我們應將一己之快樂用以交換他人之痛苦，如果一個人的日常生活能依這些重點而行，他將會發現快樂不斷湧現。我們不論所擁有的是如何的微小，都願回向給所有衆生。不論其它有情所受的苦如何的可怕，我們都願甘心承受這些痛苦。

　　四、執著心生起，則失正見地

　　現在進入文殊菩薩的第四句偈：「執著一生起，便失正見地」，爲了說明這一句，劄巴蔣稱接著說：「無論我如何考慮我自己，我應將自己安住于法性上。」究竟真谛就如同它安住于自己，也就離于執著的二元性。若有執著就不可能離于二元。既然執著，就不可能了知如何避免執于「有」和「無」的二邊。如果我執著某種的實存，就無法解脫，因爲我們執著于某些東西，而那些東西卻非實有。相反的「虛無主義者」否定「實有」，並主張東西並不實際存在。他們否認善果爲行善的結果，這將使他們不得轉生善道。

　　 既然不能執于外存或內有之實有，也不能執著于一切東西非實有的虛無主義中，我們只好安住于「既非存在，亦非不存在」的非二元境界中。因此劄巴蔣稱問我們爲何不將心安住于離此實有和虛無的二元之中？這也就是中觀所主張的中道境界。

　　 劄巴蔣稱接下來展示唯心或唯識派的觀點，他說一切顯現都是自心的創造。我們的經驗無一不是依它而起，有些佛教的辯證大師摘錄劄巴蔣稱的這些句子，而將薩迦巴歸類爲邏輯的唯識派或唯心派。但是不管如何，當一個人深入思考劄巴蔣稱所說這些話的深層意義時，將會知道他的觀點其實並非如此。佛經上說：「叁界唯心，萬法唯識」 ，一切問題或非問題的根本都在于己心，了知一切解決之道在于自心，自心是一切存在化現的根本，是任何事情發生之投影者，如果我們了知一切事物皆爲自心的反射，那麼我們只須要轉化這個心，便可使事情迎刃而解。

　　 反之，若我們相信所有事情皆存于心外，如同某種客觀的現象一樣，例如由于一個神聖的創造者──神，創造了世界，那麼我們就會放任，會將一切事情任由外在擺布。如果我們說自己的經驗是他人所創造，或因于他人而來的，那麼我們就會將責任推給外在的存在，然後一直等待著，以求利益于自己的一些改變發生。事實上，我們所經驗到的現象，並非是由神或超能力所創造出來，祂們也並不實存。

　　 其次，唯物論的觀點則是科學的見解，他們以物質元素爲世間事物組成的基礎，由這些物質元素的合成而産生世間的各種存在；而現象界各種事物的功能，只是各物質分子間交互作用的結果，他們相信物質是世間唯一的實有。

　　 以上兩種說法，皆非正確，佛法教導我們，所有一切現象界皆是自心所創造出來的。爲何我們不能允許自性如是呢？以此方式，我們就可以由持續地受限製中解脫出來，並且反而讓自己的心性安住于神聖的祥和中，讓自性安住于可以覺悟的實相中，就如先前根據唯識派所主張的。經由此方式，我們可以增長中觀派所謂的中道，最後得證諸法實相，而達到圓滿果位，這便是生命中最正確的見地；反之，若生命中一有執著，無論執著于現世的實有或虛無，是神所創造的或是唯物論觀點，便都是執著，便都是離于正確的見地。

　　 以上觀點在喜金剛傳承的「道果」教授中亦有提及。「道果」說如果一切唯心，則所有意識的顯現皆爲自心所創造出來的，我們可以經此觀點相信實相也是心的展現，進而可以依此完全止息心的所有投影，心是所有經驗的創造者，也爲所有由他所創造出來的幻象負責；于是自性變得獨立，不受幻象所影響；且可以透過自心的實修，以達到諸法實相的展現。

　　 而諸法實相的內涵，是難于描述的，就如同在道果密續中所說：「任何語言文字均不夠格來描述它，因爲對我們而言，證量的經驗是完全超越語言文字的。」一旦用一個字去形容經驗，就已經扭曲了我們當下霎那間確實的覺受了。這就是劄巴蔣稱所解釋的文殊師利菩薩之四句偈證悟的結論。接下來是劄巴蔣稱爲他的歌作總結：

　　 「以此解釋遠離四種執著的功德，回向所有道衆生，使他們皆能圓滿成就佛果。」

　　通常我們只說六道輪回，而非七道，所增加的一道，是在過渡期間的中陰衆生，他們無法立刻轉生到六道中，故同時回向給他們超離輪回，早日成就佛的果位。

　　 我以前沒有能夠如此詳細講解此遠離四種執著，但因我與你們強烈的精神聯系，使得今天得以此解釋與大家分享，這是很值得慶幸的事。

《遠離四種執著(究給崔欽仁波切開示)》全文閱讀結束。