..续本文上一页自己是栋梁，他们被自己的傲慢心所蒙蔽，见不得别人甚深的修行境界，他们对于真正具格的饱学之士十分忌妒，他们会尝试攻击那些人士的弱点，说：「他们虽然精通这些，但他们仍然少了这个与那个等等。」这些都是因为他们的不安全感与自卑感所导致的结果。学佛目的是使自己解脱与获得证悟，然而这些伪善者的学佛，不仅不能成为解脱轮回之因；相反的，因为他们的学识只用于世俗之务，虽然他们的随从增多了，弟子变多了，财富也累积了，但这些结果反而成为解脱之障碍。所以，对于那些学识丰富，但却隐藏着不当目的者，他们利用名气，展示他们的能力。他们表现出无以伦比的成就，而陶醉在他们所拥有的财富和众多的追随者中，须知这些都将成为他们轮回而下生恶道的因缘。
札巴蒋称之歌，于此进入下一个主题─「禅定」。他首先强调对每个人的生命而言，禅定是一种对治，是直接疗法，它解除了生命中之痛苦与悲惨的问题。针对那些不以一己之私利为目的者言，禅定所扮演的角色不仅是用来对治生命之痛苦与凡庸，更是使我们得以由轮回中解脱之钥，为开悟成佛的关键所在。它不但可以减轻平日的悲苦，更重要的是可以用来获得究竟的佛果。
开悟解脱果位的获得，仅取决于禅定。而开悟层次之高低，则取决于自己精进的程度。一个一味寻求此生名闻利养和报酬之人，今生与来世都将遭受严重的苦果。这种人即使把他安置在与世隔绝的僻静处，他们的心仍然无法放下，甚至较之以往来得更混乱。他们在以往所不知的各种杂乱想法，此刻全都蜂拥而至。他们修禅定的目的是为了此生利益，虽然门关起来了，眼睛闭起来了，但他们却放任其思想纷飞，非但心意无法集中，且较之以往更来得狂野，如此的行者将无法有任何证悟。
佐巴活佛的想法与札巴蒋称一样，他说，即使我们把自己关在禅房之内，紧闭着门，并宣告自己正在闭关，双眼虽或紧闭，而内心却是散涣的。他在内心中虚构出不同的策略和方案，也在心中读、写和引发任何突发的兴趣，这些作为远超过他实际所致力的修持。即使是在修持本尊法，也是被这些凡庸、散漫的心所瓦解，这将如何会有成就呢？
以上说明禅定的重要性，我们不论修持任何咒语，都应该适度的将心意集中，少了这个，不论如何幽静的闭关也无法得力。再者，不论禅定的重要性如何，一个对此生执着之人，他的禅定反而会成为毁谤他人的元凶，这些人可能会批评别人：「喔，他们的禅定姿势可能不正确，他们没有传承，他们不如法，……」。当他这么说时，表示他本身的禅修可能已十分混乱，且受到严重干扰。
因此，禅定不应该受到世间八法的染污，而应真正依法如理修持。如此一来，禅定才可以真正成为减轻此生痛苦的根本，并引领我们走向成佛之路。所以我们必须明辨何者为虚假的禅定，何者才是可以导致证悟的真实禅定。
到目前为止，我们所讨论的是指明戒律与学习禅定的重要性，我们应当完整而用心的加以修持。以上解释四句偈中的首句：「若执着此生，则非修行人」。依照一般的佛法教示，第一句通常是以宝贵的人身难得，以及死亡和诸法无常来解释，但我们在此不作如此分疏，因为你们大家都已经领受过这个主题的教授了。
二、若执着世间，则无出离心
接下来解释第二句：「若执着世间，则无出离心」。这两句是说我们为了要远离痛苦与痛苦之因，并达到涅槃境界，我们必须放弃对三界轮回的执着，此三界是指欲界、色界和无色界。
想要脱离轮回进入涅槃，必须放弃对三界的执着。若要了解为何必须放弃对三界的执着，则先需了解世间轮回的过患。若想了解轮回过患以求产生出离心，则须先了解此世间的本质。如果我们深入思考轮回的本质，我们会发现，它被三种苦所包围：苦苦、坏苦和行苦。
「苦苦」简言之是指下三道(地狱道、饿鬼道和畜牲道)之苦；若我们如实思考生于此三道将会如何？必将使我们不寒而栗。想象这三道所带来的恐惧已难消受，更遑论实地居于此三道，那所受的痛苦更是无以伦比。再说，一旦生此三道，若业报未尽，将无法藉由死亡而得以脱离苦海。我们若如实思维这三道中的苦，便可使我们产生迫切感，而尽力不去作会招致生于下三道的恶业。
札巴蒋称试问我们，为何不仔细地去找寻远离恶业之方法，甚至我们却反而在长养抵达那里的业因呢，故我们所需要的不只是听闻与彻底了解此三道，更重要的是实际生起强烈的出离心，这个出离心要大到能使我们由衷的厌恶引生下三道的行为，故应约束好自己不去制造引生第一种苦(苦苦)的行为。
接下来是第二种苦──坏苦，这种苦主要是折磨上三道的众生，札巴蒋称说欲思坏苦的意义，可以先观察诸有情无常的本质。凡诞生于上三道的有情，即或天神、天使或梵天，或更具威力的宇宙之王，他们虽统治这个现象界，但将来也可能转生下三道，也可能会被不同种类的生物所驱使、拘禁。即使如日、月的神灵，未来也会失去光明，而转生于伸手不见五指的黑暗之处。故知他们现在的境遇并无永恒性。一旦事过境迁，终将褪去光华，繁华光荣由指缝间流逝。即或是一个因佛陀经论而深信诸法无常的人，若无真实禅修以超越轮回，那也都将在时间之流中消逝。
札巴蒋称说如果我们对深究诸法无常有困难，那可花一些时间观察人类的情况？观察那些曾经富裕之人，而今变成穷困人家。那些曾经孔武有力之人，现在变成虚弱不堪。我们自己，以前曾经拥有很多，现在却所剩无几；以前是大家族，现在却所剩无几人。看看那些曾是仆役如云，为众人所钦慕者，如今却孤单而无人理会。如此观察，我们就很容易明了人世间并无永恒性。一旦获得也就可能失去，诸法无常的例子不胜枚举。没有人可不受此诸法无常的本质所影响，我们所拥有的，都只是短暂存在，最后都将消逝得无影无踪。
职是之故，我们应禅观诸法无常的本性，当我们遭逢各种境遇时，皆不应受它束缚，而应学习放下它且顺其自然，不要执着于任何事物，这是对治坏苦的简要方法。
影响人类最多的是行苦，所有事物皆有条件性，但我们常不了解，而使自己受永远作不完的事所苦，姑且不论我们有否由其中得到真正满足，我们早已受害于无尽的忙碌追逐。
让我们略略思考事情作不完之苦，我们内心被许多等待要做的事所盘据。不论所投注的心力多少，都是无穷无尽的，事情永远做不完。但当我们毅然决定不做那些事时，事情似乎就完结了。我们不应该只为了使自己忙碌而被迫去做事。唯有我们体会到不能由多作事中得到满足，且不论有多少人在我们生命中出现，也都无法真正让我们满足。因为如果我们生命中有很多人，那就会有许多人为的问题需要处理，但处理了也并不能真正使我们快乐；反之若生命中只有少数人时，那您又似乎显得失落；因此无论多人或少人，都没有真实解决生命中的问题。
这跟财富的拥有是一样的，不管你是否拥有大量财富或非常贫穷，这些都不重要。并没有人因为财富变多而变得真正快乐；富人和穷人一样受苦。一旦拥有财富，就会衍生另一些不同于穷人的烦恼问题，所以他的痛苦总量还是一样多。既然让生命中有很多人及很多事，并不必然保证能获得快乐，那我们为什么要做无止尽的投入呢？如果这样下去，我们的生命不就失落于预备中，而将结束于究竟的浪费。因此当死期来临时，我们仍将只是在预备工作的阶段。而我们又不得不离开活着的工作，以进入「死亡」的工作中，结果原先的准备工作，也只是带领我们达到下个新生命而已。
当新生命开始时，我们将再次受缚于无止尽的忙碌。那些在前世所做的事绝没有为我们带来任何真正的满足，而在我们另一个新生命之中，我们又得重新作它，这些又能为我们带来怎样的满足，至于说想藉此获得开悟解脱，那就更不用说了，这将是多么悲哀的事啊。
札巴蒋称提醒我们，必须去除所有无止尽的活动，人世间的所有活动并不能为我们带来解脱。我们为何不暂停一下，仔细思考我们所有活动的真正意义是什么？我们必须出离于对各种活动的执着，假如我们不能对各种活动划上句点，那这些活动不会自动停止。唯有了解我们活动的空洞与无意义，甚且使我们遭受更多的痛苦，才有可能使我们真正的出离。众生无法了解这一点，那是多么的可怜啊！他们积极地使用自己的身、口、意，去做那些无法累积任何善业的活动，实在是可悲啊。
以上是诠释第二句：「若执着世间，则无出离心」，若人能了解世间活动之徒劳无益，不能带来绝对的喜乐，他就学到了出离心，而使自己不落入世间，不去作一些只能带来痛苦之事。
三、执着己目的，则无菩提心
札巴蒋称即兴地用他的禅修经验解释第三句：「执着己目的，则无菩提心；如执着私己目的，就无菩提心，也就无法产生开悟成佛的可能」。为了证得涅槃，我们必须摒弃执着。必须真正使自己达到前面已解释过的「远离执着」。为了帮助我们了解如何证得涅槃，札巴蒋称说他须更进一步叙说自己的禅修证量。他说如果只有自己达到开悟的终点，那有什么意思呢？那将留下他生命中某个时期的慈爱父母亲；只为自己解脱，而遗弃如母有情众生于痛苦之林，难道你不会感觉惭愧与不安吗？
故札巴蒋称强调培养利他心的重要性，为诸有情的利益而发心，这样远较只为个人解脱而发心来得尊贵，自己的解脱应该是全部解脱顺位中的最后一个。那我们应如何长养利他之心呢？最先要生起愿菩提心，然后精进努力以求证悟。
我们所以会遭受失败和痛苦，最主要是因为我们未修持利他的菩提心，一切痛苦皆来自于求一己私利。而所有快乐皆根于利他的…
《远离四种执着(究给崔钦仁波切开示)》全文未完，请进入下页继续阅读…