..續本文上一頁自己是棟梁，他們被自己的傲慢心所蒙蔽，見不得別人甚深的修行境界，他們對于真正具格的飽學之士十分忌妒，他們會嘗試攻擊那些人士的弱點，說：「他們雖然精通這些，但他們仍然少了這個與那個等等。」這些都是因爲他們的不安全感與自卑感所導致的結果。學佛目的是使自己解脫與獲得證悟，然而這些僞善者的學佛，不僅不能成爲解脫輪回之因；相反的，因爲他們的學識只用于世俗之務，雖然他們的隨從增多了，弟子變多了，財富也累積了，但這些結果反而成爲解脫之障礙。所以，對于那些學識豐富，但卻隱藏著不當目的者，他們利用名氣，展示他們的能力。他們表現出無以倫比的成就，而陶醉在他們所擁有的財富和衆多的追隨者中，須知這些都將成爲他們輪回而下生惡道的因緣。
劄巴蔣稱之歌，于此進入下一個主題─「禅定」。他首先強調對每個人的生命而言，禅定是一種對治，是直接療法，它解除了生命中之痛苦與悲慘的問題。針對那些不以一己之私利爲目的者言，禅定所扮演的角色不僅是用來對治生命之痛苦與凡庸，更是使我們得以由輪回中解脫之鑰，爲開悟成佛的關鍵所在。它不但可以減輕平日的悲苦，更重要的是可以用來獲得究竟的佛果。
開悟解脫果位的獲得，僅取決于禅定。而開悟層次之高低，則取決于自己精進的程度。一個一味尋求此生名聞利養和報酬之人，今生與來世都將遭受嚴重的苦果。這種人即使把他安置在與世隔絕的僻靜處，他們的心仍然無法放下，甚至較之以往來得更混亂。他們在以往所不知的各種雜亂想法，此刻全都蜂擁而至。他們修禅定的目的是爲了此生利益，雖然門關起來了，眼睛閉起來了，但他們卻放任其思想紛飛，非但心意無法集中，且較之以往更來得狂野，如此的行者將無法有任何證悟。
佐巴活佛的想法與劄巴蔣稱一樣，他說，即使我們把自己關在禅房之內，緊閉著門，並宣告自己正在閉關，雙眼雖或緊閉，而內心卻是散渙的。他在內心中虛構出不同的策略和方案，也在心中讀、寫和引發任何突發的興趣，這些作爲遠超過他實際所致力的修持。即使是在修持本尊法，也是被這些凡庸、散漫的心所瓦解，這將如何會有成就呢？
以上說明禅定的重要性，我們不論修持任何咒語，都應該適度的將心意集中，少了這個，不論如何幽靜的閉關也無法得力。再者，不論禅定的重要性如何，一個對此生執著之人，他的禅定反而會成爲毀謗他人的元凶，這些人可能會批評別人：「喔，他們的禅定姿勢可能不正確，他們沒有傳承，他們不如法，……」。當他這麼說時，表示他本身的禅修可能已十分混亂，且受到嚴重幹擾。
因此，禅定不應該受到世間八法的染汙，而應真正依法如理修持。如此一來，禅定才可以真正成爲減輕此生痛苦的根本，並引領我們走向成佛之路。所以我們必須明辨何者爲虛假的禅定，何者才是可以導致證悟的真實禅定。
到目前爲止，我們所討論的是指明戒律與學習禅定的重要性，我們應當完整而用心的加以修持。以上解釋四句偈中的首句：「若執著此生，則非修行人」。依照一般的佛法教示，第一句通常是以寶貴的人身難得，以及死亡和諸法無常來解釋，但我們在此不作如此分疏，因爲你們大家都已經領受過這個主題的教授了。
二、若執著世間，則無出離心
接下來解釋第二句：「若執著世間，則無出離心」。這兩句是說我們爲了要遠離痛苦與痛苦之因，並達到涅槃境界，我們必須放棄對叁界輪回的執著，此叁界是指欲界、色界和無色界。
想要脫離輪回進入涅槃，必須放棄對叁界的執著。若要了解爲何必須放棄對叁界的執著，則先需了解世間輪回的過患。若想了解輪回過患以求産生出離心，則須先了解此世間的本質。如果我們深入思考輪回的本質，我們會發現，它被叁種苦所包圍：苦苦、壞苦和行苦。
「苦苦」簡言之是指下叁道(地獄道、餓鬼道和畜牲道)之苦；若我們如實思考生于此叁道將會如何？必將使我們不寒而栗。想象這叁道所帶來的恐懼已難消受，更遑論實地居于此叁道，那所受的痛苦更是無以倫比。再說，一旦生此叁道，若業報未盡，將無法藉由死亡而得以脫離苦海。我們若如實思維這叁道中的苦，便可使我們産生迫切感，而盡力不去作會招致生于下叁道的惡業。
劄巴蔣稱試問我們，爲何不仔細地去找尋遠離惡業之方法，甚至我們卻反而在長養抵達那裏的業因呢，故我們所需要的不只是聽聞與徹底了解此叁道，更重要的是實際生起強烈的出離心，這個出離心要大到能使我們由衷的厭惡引生下叁道的行爲，故應約束好自己不去製造引生第一種苦(苦苦)的行爲。
接下來是第二種苦──壞苦，這種苦主要是折磨上叁道的衆生，劄巴蔣稱說欲思壞苦的意義，可以先觀察諸有情無常的本質。凡誕生于上叁道的有情，即或天神、天使或梵天，或更具威力的宇宙之王，他們雖統治這個現象界，但將來也可能轉生下叁道，也可能會被不同種類的生物所驅使、拘禁。即使如日、月的神靈，未來也會失去光明，而轉生于伸手不見五指的黑暗之處。故知他們現在的境遇並無永恒性。一旦事過境遷，終將褪去光華，繁華光榮由指縫間流逝。即或是一個因佛陀經論而深信諸法無常的人，若無真實禅修以超越輪回，那也都將在時間之流中消逝。
劄巴蔣稱說如果我們對深究諸法無常有困難，那可花一些時間觀察人類的情況？觀察那些曾經富裕之人，而今變成窮困人家。那些曾經孔武有力之人，現在變成虛弱不堪。我們自己，以前曾經擁有很多，現在卻所剩無幾；以前是大家族，現在卻所剩無幾人。看看那些曾是仆役如雲，爲衆人所欽慕者，如今卻孤單而無人理會。如此觀察，我們就很容易明了人世間並無永恒性。一旦獲得也就可能失去，諸法無常的例子不勝枚舉。沒有人可不受此諸法無常的本質所影響，我們所擁有的，都只是短暫存在，最後都將消逝得無影無蹤。
職是之故，我們應禅觀諸法無常的本性，當我們遭逢各種境遇時，皆不應受它束縛，而應學習放下它且順其自然，不要執著于任何事物，這是對治壞苦的簡要方法。
影響人類最多的是行苦，所有事物皆有條件性，但我們常不了解，而使自己受永遠作不完的事所苦，姑且不論我們有否由其中得到真正滿足，我們早已受害于無盡的忙碌追逐。
讓我們略略思考事情作不完之苦，我們內心被許多等待要做的事所盤據。不論所投注的心力多少，都是無窮無盡的，事情永遠做不完。但當我們毅然決定不做那些事時，事情似乎就完結了。我們不應該只爲了使自己忙碌而被迫去做事。唯有我們體會到不能由多作事中得到滿足，且不論有多少人在我們生命中出現，也都無法真正讓我們滿足。因爲如果我們生命中有很多人，那就會有許多人爲的問題需要處理，但處理了也並不能真正使我們快樂；反之若生命中只有少數人時，那您又似乎顯得失落；因此無論多人或少人，都沒有真實解決生命中的問題。
這跟財富的擁有是一樣的，不管你是否擁有大量財富或非常貧窮，這些都不重要。並沒有人因爲財富變多而變得真正快樂；富人和窮人一樣受苦。一旦擁有財富，就會衍生另一些不同于窮人的煩惱問題，所以他的痛苦總量還是一樣多。既然讓生命中有很多人及很多事，並不必然保證能獲得快樂，那我們爲什麼要做無止盡的投入呢？如果這樣下去，我們的生命不就失落于預備中，而將結束于究竟的浪費。因此當死期來臨時，我們仍將只是在預備工作的階段。而我們又不得不離開活著的工作，以進入「死亡」的工作中，結果原先的准備工作，也只是帶領我們達到下個新生命而已。
當新生命開始時，我們將再次受縛于無止盡的忙碌。那些在前世所做的事絕沒有爲我們帶來任何真正的滿足，而在我們另一個新生命之中，我們又得重新作它，這些又能爲我們帶來怎樣的滿足，至于說想藉此獲得開悟解脫，那就更不用說了，這將是多麼悲哀的事啊。
劄巴蔣稱提醒我們，必須去除所有無止盡的活動，人世間的所有活動並不能爲我們帶來解脫。我們爲何不暫停一下，仔細思考我們所有活動的真正意義是什麼？我們必須出離于對各種活動的執著，假如我們不能對各種活動劃上句點，那這些活動不會自動停止。唯有了解我們活動的空洞與無意義，甚且使我們遭受更多的痛苦，才有可能使我們真正的出離。衆生無法了解這一點，那是多麼的可憐啊！他們積極地使用自己的身、口、意，去做那些無法累積任何善業的活動，實在是可悲啊。
以上是诠釋第二句：「若執著世間，則無出離心」，若人能了解世間活動之徒勞無益，不能帶來絕對的喜樂，他就學到了出離心，而使自己不落入世間，不去作一些只能帶來痛苦之事。
叁、執著己目的，則無菩提心
劄巴蔣稱即興地用他的禅修經驗解釋第叁句：「執著己目的，則無菩提心；如執著私己目的，就無菩提心，也就無法産生開悟成佛的可能」。爲了證得涅槃，我們必須摒棄執著。必須真正使自己達到前面已解釋過的「遠離執著」。爲了幫助我們了解如何證得涅槃，劄巴蔣稱說他須更進一步敘說自己的禅修證量。他說如果只有自己達到開悟的終點，那有什麼意思呢？那將留下他生命中某個時期的慈愛父母親；只爲自己解脫，而遺棄如母有情衆生于痛苦之林，難道你不會感覺慚愧與不安嗎？
故劄巴蔣稱強調培養利他心的重要性，爲諸有情的利益而發心，這樣遠較只爲個人解脫而發心來得尊貴，自己的解脫應該是全部解脫順位中的最後一個。那我們應如何長養利他之心呢？最先要生起願菩提心，然後精進努力以求證悟。
我們所以會遭受失敗和痛苦，最主要是因爲我們未修持利他的菩提心，一切痛苦皆來自于求一己私利。而所有快樂皆根于利他的…
《遠離四種執著(究給崔欽仁波切開示)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…