远离四种执着
札巴蒋称注释
究给崔钦仁波切开示
英译：喇嘛秋达
中译：萨迦学院台湾办事处编译小组
前言：
「远离四种执着」，亦如其它藏传佛教的心性教授一样，皆得自多位历代证悟上师的传授；而在接受此教授前，需先了解本传承的背景：
西藏萨迦派的传承持有者为「昆氏家族」。他们是光音天(奥明天)天神的后裔。当光音天神降生西藏后数代，逐渐降伏了当地的神祉；其后，光音天的族裔与罗剎女相爱，生下一子名为「昆巴切」，意为「在战争和爱中出生者」。此即为「昆氏家族」在西藏的由来。
昆族经多代繁衍，诞生许多神圣和受加持的子孙，其中有些为旧传承—宁玛派的持有者，如昆多杰仁钦等。又如昆龙王护是从寂护莲花生大师的心子，为首批领授比丘戒的七大弟子之一。此后数代传至昆却嘉波，也就是萨千的父亲。
昆却嘉波去世后，萨千由母亲肩负起抚养和教育的重任。她将萨千送去「龙佑密学院」学习佛法与哲学，当时「龙佑密学院」有高达万人的学生。萨千就读「龙佑密学院」后不久，有位骑白马的神秘使者前来，(传承上咸认此一使者即是「卡杜」的化现，他与普巴金刚有关)，宣称萨千罹患天花，病情严重；这神圣使者接着说：「你们怎可将萨千留在那里？而不前往探病？」萨千母亲非常着急与哀伤，立刻启程前往「龙佑密学院」探望病中的萨千。萨千母亲是一位杰出而能干的女性，经其细心照料看护，终于挽回儿子的性命；她将萨千接回来，并且委派巴利译师担任萨千的家庭教授师，从此萨千不用再到佛学院上课。巴利译师升座为萨千教授师的典礼，是在萨千父亲逝世纪念日的当天举行。
巴利译师接受这个崇高而重要的任命后，对萨千说：「你并非只是一个接受常态宗教教育的小孩，为了你禅修训练的成功，以开展你的究竟智慧，你必须闭关修持文殊菩萨法。」之后，巴利译师便给萨千红黄文殊的灌顶，并要求萨千作为期六个月的文殊法门闭关。在闭关中，萨千亲见文殊菩萨由其它二尊菩萨：弥勒菩萨(Akshayamati)和慧源藏菩萨(Pratibhanakuta)伴随着出现。
当萨千亲见文殊和二位菩萨之时，文殊菩萨由口中说出「四句偈」，此即有名的「远离四种执着」偈：
若执着此生，则非修行者；
若执着世间，则无出离心；
执着己目的，则无菩提心；
执着心生起，则失正见地。
当萨千慎思此四句偈时，他体会到此四句偈实涵盖所有经论密续的精髓，故此教授被尊为「口传之钥」。于是萨千针对此四句偈作了详尽的注解，并将它传给两个儿子——杰尊札巴蒋称和索南泽模。札巴蒋称十分重视这个教授，并对此四句作深入的禅修，由此获得甚深广大的证悟，于是对此四句偈作了《释论》；这本《释论》有藏文版和英文版，当初只在印度发行，其后则由新加坡的萨迦中心——萨迦滇贝林，于海外再度发行。
札巴蒋称的《释论》并非以彰显渊博的学问见称，而是将他自己经由深入禅修所自然生起的体验，着之而为文。他藉由此四句偈的禅修获得了极深的证悟，他相信此四句偈在未来世，会得到学者极度的推崇，并以之为诸深广教授的根本。且后来学者也会以此四句偈为基础，去阐扬显密佛法的要义。再者，此四句偈的架构，不仅是基本佛法教学的表达方式，也将是甚深禅修经验的表出模式。这四句偈可经由闻、思、修而使我们生起证量。故我们称这《释论》为──禅修觉受的旋律。
闻名的「密勒日巴十万颂」被认为是密勒日巴大师将他甚深禅定的觉受，在毫不造作下所流露出来的口诀和歌颂。这个「札巴蒋称之歌」，同样也是他禅修此四句偈的甚深觉受，所自然流露出来者。
杰尊·札巴蒋称的《释论》以两个句子起始，第一句是祈请文，次句是他应允解释这四句偈的意义。祈请文是他礼敬至善的根本上师，以及最慈悲的禅修本尊圣众。在闻法之前，他要我们发自内心深处，恳切地祈请上师和本尊的加持，以成就佛果。次句则说明他决意给予这个教授。他说一个修持佛道的行者，其行为必须完全合乎佛法的教示。凡是虚掷生命于非法，或违逆教法精神的行为，都应该避免。所以我们应该非常专心且明觉地，倾听他的经验之歌，然后遵循佛法精神而实修。
远离四种执着的意思是：放弃自己对此生之执着、远离世间轮回之执着、放弃一己之私利之执着、以及放弃自己对成见之执着等。
一、若执着此生，则非修行者
首先，必需真正持戒。不应将持戒作为自己的装饰，以获取生活所需，或用以提升个人名誉和威望。例如，有某人持三戒中的一种，或在家居士的十戒，或近事男女的三十六戒，或僧人的二百五十三条的比丘具足戒等；不论持守何种戒，均不应以此生之任何目的为出发点。
持戒的主要目的是以之为开发禅定的基础，不论是在家居士或受了具足戒的僧人，若要修持有成就，必须依靠于持戒；以持戒为基础，才可创造自己未来修行圆满的一片天地，使闻、思、修的种籽得以在沃土上萌芽。少了这个持戒的根基，不管这个人的学习和修持如何精进，都不能引致开悟成佛的丰富果实。
杰尊札巴蒋称说：如果我们没有持守戒律，那就干脆放弃任何的闻、思、修罢。他反问我们：「这样的人放弃虚伪不实的修行，不是更好吗？」为了更深入明示戒律之重要性，他接着解释，不论是为轮回中得生善道，或是为达到究竟的解脱，均不能不以持戒为基础。
不论是持五戒或十戒的在家居士；如果他们毫不虚伪的持守，将来必种下转生天道的种子。盖欲得人身宝，必积聚善根，使其思想行为与十善业相应，并约束自己不作十不善业，然后努力行善，如放生而不杀生，济贫而不偷盗等；这些作为有如通达解脱之城的阶梯，能使我们此生无障碍烦恼，来生投生有利学佛之环境，进而成就无上佛道。
一个人若真正持守戒律，它可实际予我们抚慰和镇定，使我们由痛苦折磨中解脱。虽然正确的持戒如此重要，但仍有人偏执伪冒持戒。札巴蒋称指示我们，伪善者只为执着此生利益而行善，他们的善业顶多能变成世间八法之因，执着得与失、苦与乐、赞与损、誉与毁；而仍然无法出离轮回而得到解脱。
如果一个人利用持戒以期获得名声、荣誉、和个人快乐，一旦结果与此相反，他将痛苦万分；一个伪善者，因为他所执着的只限于今生，他们没有深广的智慧，他们对那些稍违戒律之人，即予以深责，他们既不了解违戒之因缘，也不原谅违戒之人；既然他们只为此生的名闻利养与快乐而奉行戒律，又严苛批判他人所犯的过失，这些都将导致自己行为的亏损。
其次，这些伪善的行者，也可能非常忌妒那些严格遵守戒律之人。他们可能会说：「他或她可能确实守戒，然而……」，然后列举那些人的小瑕疵，持续中伤那些真正持戒者，要是这些持戒者非常坚强，那伪善者将继续寻找其他的行为过患，就这样那些伪善者变得喜好毁谤和忌妒；他们的果报真是不堪设想了。
此外，这些伪善者的持守戒律，也将受他们虚伪的言行所苦，例如一个伪善者在他人面前，可能装出从来没有碰过酒，但是当四下无人之际，他们可能就狂饮起来，之后又回复假装他从来不曾沉迷于此的那般模样。一个只为此生目的而守戒之人，他所积聚的将只是虚伪罢了。因此，札巴蒋称要我们彻底放弃伪善的行径。「伪善」不仅是未来转生下三道之因，且是造成现世痛苦的根本，此等假道学，不但不能对治此生的痛苦，且更增加此生痛苦的烈焰。
其次，戒律不只与言行动作有关，更与内心的动机密不可分。当我们在遵守一个肢体规范时，不但外在所显现的行为要合乎戒律，且应该检视自己内心的动机，有否背离佛法精神。同理，即使只是自己上师所给予的一个简单要求或指示，我们内心也不应该轻视它。如果我们忽视了这个，而认为那只是芝麻大的小事，认为即使违背了也不算什么；如果一个人如此告诉自己，那么他就犯了言语与内心的戒律。这样的轻忽和不谨慎，必然导致积聚无数的恶果或黑业。这可用「伊拉帕特拉」的故事来说明。
「伊拉帕特拉」是一条龙，属于大蛇族；牠的前世是佛弟子，是奉行佛陀教戒的僧人。佛在世时，为加强僧团的纪律，曾增加了一项戒条：「一个受了具足戒的僧人，不应根除树木的根，或拔除地上的草。」当时，伊拉帕特拉身为僧人，就批评说：「这只是小事一件，他究竟怎么了？」而且在行动上他违犯了这个戒条，将一棵树根拔除，于是这个僧人的下一世，转生为一龙，并且这条龙的头上长出一棵大树，每当刮起大风或暴雨来临时，都会吹动头上的这棵树，这条龙的头部和身体内部器官都会跟着摇动起来，而痛苦万分；这是因为这个僧人认为：「这件事情微不足道，我们可以忽略佛陀的指示」。此一恶业力量所召感的果报，真是大到不可思议。以上故事告诉我们：持守戒律必须小心慎重，留心于戒条初颁布时的原意和精神，即使微小的事情，我们也应该加以留意。
札巴蒋称告诉我们：如果所持守的是伪善的戒律，那就不用麻烦了；如果我们只是对此生的财富感兴趣，或希望在别人面前表现成一个伟大的修行人，那自己所修、所学也只不过是假冒的道德。这种假冒的道德不做岂不更好？我们要以真诚的心意来修习佛法，由此所获得的利益，才可去除无明障碍，使我们变得谦虚和尊贵，并可增长我们的明觉心；同时也可藉此去除他人之无明，引导他人到达觉悟的境地。
若只是为此生之利益而修持，那将不能成为解脱的根本，只会徒增他骄慢之心，他所得到的只是用来膨胀自我，使自己变得更高傲与自以为了不起。世俗的伪善者，轻视那些不如他博学之人，他们认为…
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