遠離四種執著
劄巴蔣稱注釋
究給崔欽仁波切開示
英譯：喇嘛秋達
中譯：薩迦學院臺灣辦事處編譯小組
前言：
「遠離四種執著」，亦如其它藏傳佛教的心性教授一樣，皆得自多位曆代證悟上師的傳授；而在接受此教授前，需先了解本傳承的背景：
西藏薩迦派的傳承持有者爲「昆氏家族」。他們是光音天(奧明天)天神的後裔。當光音天神降生西藏後數代，逐漸降伏了當地的神祉；其後，光音天的族裔與羅剎女相愛，生下一子名爲「昆巴切」，意爲「在戰爭和愛中出生者」。此即爲「昆氏家族」在西藏的由來。
昆族經多代繁衍，誕生許多神聖和受加持的子孫，其中有些爲舊傳承—甯瑪派的持有者，如昆多傑仁欽等。又如昆龍王護是從寂護蓮花生大師的心子，爲首批領授比丘戒的七大弟子之一。此後數代傳至昆卻嘉波，也就是薩千的父親。
昆卻嘉波去世後，薩千由母親肩負起撫養和教育的重任。她將薩千送去「龍佑密學院」學習佛法與哲學，當時「龍佑密學院」有高達萬人的學生。薩千就讀「龍佑密學院」後不久，有位騎白馬的神秘使者前來，(傳承上鹹認此一使者即是「卡杜」的化現，他與普巴金剛有關)，宣稱薩千罹患天花，病情嚴重；這神聖使者接著說：「你們怎可將薩千留在那裏？而不前往探病？」薩千母親非常著急與哀傷，立刻啓程前往「龍佑密學院」探望病中的薩千。薩千母親是一位傑出而能幹的女性，經其細心照料看護，終于挽回兒子的性命；她將薩千接回來，並且委派巴利譯師擔任薩千的家庭教授師，從此薩千不用再到佛學院上課。巴利譯師升座爲薩千教授師的典禮，是在薩千父親逝世紀念日的當天舉行。
巴利譯師接受這個崇高而重要的任命後，對薩千說：「你並非只是一個接受常態宗教教育的小孩，爲了你禅修訓練的成功，以開展你的究竟智慧，你必須閉關修持文殊菩薩法。」之後，巴利譯師便給薩千紅黃文殊的灌頂，並要求薩千作爲期六個月的文殊法門閉關。在閉關中，薩千親見文殊菩薩由其它二尊菩薩：彌勒菩薩(Akshayamati)和慧源藏菩薩(Pratibhanakuta)伴隨著出現。
當薩千親見文殊和二位菩薩之時，文殊菩薩由口中說出「四句偈」，此即有名的「遠離四種執著」偈：
若執著此生，則非修行者；
若執著世間，則無出離心；
執著己目的，則無菩提心；
執著心生起，則失正見地。
當薩千慎思此四句偈時，他體會到此四句偈實涵蓋所有經論密續的精髓，故此教授被尊爲「口傳之鑰」。于是薩千針對此四句偈作了詳盡的注解，並將它傳給兩個兒子——傑尊劄巴蔣稱和索南澤模。劄巴蔣稱十分重視這個教授，並對此四句作深入的禅修，由此獲得甚深廣大的證悟，于是對此四句偈作了《釋論》；這本《釋論》有藏文版和英文版，當初只在印度發行，其後則由新加坡的薩迦中心——薩迦滇貝林，于海外再度發行。
劄巴蔣稱的《釋論》並非以彰顯淵博的學問見稱，而是將他自己經由深入禅修所自然生起的體驗，著之而爲文。他藉由此四句偈的禅修獲得了極深的證悟，他相信此四句偈在未來世，會得到學者極度的推崇，並以之爲諸深廣教授的根本。且後來學者也會以此四句偈爲基礎，去闡揚顯密佛法的要義。再者，此四句偈的架構，不僅是基本佛法教學的表達方式，也將是甚深禅修經驗的表出模式。這四句偈可經由聞、思、修而使我們生起證量。故我們稱這《釋論》爲──禅修覺受的旋律。
聞名的「密勒日巴十萬頌」被認爲是密勒日巴大師將他甚深禅定的覺受，在毫不造作下所流露出來的口訣和歌頌。這個「劄巴蔣稱之歌」，同樣也是他禅修此四句偈的甚深覺受，所自然流露出來者。
傑尊·劄巴蔣稱的《釋論》以兩個句子起始，第一句是祈請文，次句是他應允解釋這四句偈的意義。祈請文是他禮敬至善的根本上師，以及最慈悲的禅修本尊聖衆。在聞法之前，他要我們發自內心深處，懇切地祈請上師和本尊的加持，以成就佛果。次句則說明他決意給予這個教授。他說一個修持佛道的行者，其行爲必須完全合乎佛法的教示。凡是虛擲生命于非法，或違逆教法精神的行爲，都應該避免。所以我們應該非常專心且明覺地，傾聽他的經驗之歌，然後遵循佛法精神而實修。
遠離四種執著的意思是：放棄自己對此生之執著、遠離世間輪回之執著、放棄一己之私利之執著、以及放棄自己對成見之執著等。
一、若執著此生，則非修行者
首先，必需真正持戒。不應將持戒作爲自己的裝飾，以獲取生活所需，或用以提升個人名譽和威望。例如，有某人持叁戒中的一種，或在家居士的十戒，或近事男女的叁十六戒，或僧人的二百五十叁條的比丘具足戒等；不論持守何種戒，均不應以此生之任何目的爲出發點。
持戒的主要目的是以之爲開發禅定的基礎，不論是在家居士或受了具足戒的僧人，若要修持有成就，必須依靠于持戒；以持戒爲基礎，才可創造自己未來修行圓滿的一片天地，使聞、思、修的種籽得以在沃土上萌芽。少了這個持戒的根基，不管這個人的學習和修持如何精進，都不能引致開悟成佛的豐富果實。
傑尊劄巴蔣稱說：如果我們沒有持守戒律，那就幹脆放棄任何的聞、思、修罷。他反問我們：「這樣的人放棄虛僞不實的修行，不是更好嗎？」爲了更深入明示戒律之重要性，他接著解釋，不論是爲輪回中得生善道，或是爲達到究竟的解脫，均不能不以持戒爲基礎。
不論是持五戒或十戒的在家居士；如果他們毫不虛僞的持守，將來必種下轉生天道的種子。蓋欲得人身寶，必積聚善根，使其思想行爲與十善業相應，並約束自己不作十不善業，然後努力行善，如放生而不殺生，濟貧而不偷盜等；這些作爲有如通達解脫之城的階梯，能使我們此生無障礙煩惱，來生投生有利學佛之環境，進而成就無上佛道。
一個人若真正持守戒律，它可實際予我們撫慰和鎮定，使我們由痛苦折磨中解脫。雖然正確的持戒如此重要，但仍有人偏執僞冒持戒。劄巴蔣稱指示我們，僞善者只爲執著此生利益而行善，他們的善業頂多能變成世間八法之因，執著得與失、苦與樂、贊與損、譽與毀；而仍然無法出離輪回而得到解脫。
如果一個人利用持戒以期獲得名聲、榮譽、和個人快樂，一旦結果與此相反，他將痛苦萬分；一個僞善者，因爲他所執著的只限于今生，他們沒有深廣的智慧，他們對那些稍違戒律之人，即予以深責，他們既不了解違戒之因緣，也不原諒違戒之人；既然他們只爲此生的名聞利養與快樂而奉行戒律，又嚴苛批判他人所犯的過失，這些都將導致自己行爲的虧損。
其次，這些僞善的行者，也可能非常忌妒那些嚴格遵守戒律之人。他們可能會說：「他或她可能確實守戒，然而……」，然後列舉那些人的小瑕疵，持續中傷那些真正持戒者，要是這些持戒者非常堅強，那僞善者將繼續尋找其他的行爲過患，就這樣那些僞善者變得喜好毀謗和忌妒；他們的果報真是不堪設想了。
此外，這些僞善者的持守戒律，也將受他們虛僞的言行所苦，例如一個僞善者在他人面前，可能裝出從來沒有碰過酒，但是當四下無人之際，他們可能就狂飲起來，之後又回複假裝他從來不曾沈迷于此的那般模樣。一個只爲此生目的而守戒之人，他所積聚的將只是虛僞罷了。因此，劄巴蔣稱要我們徹底放棄僞善的行徑。「僞善」不僅是未來轉生下叁道之因，且是造成現世痛苦的根本，此等假道學，不但不能對治此生的痛苦，且更增加此生痛苦的烈焰。
其次，戒律不只與言行動作有關，更與內心的動機密不可分。當我們在遵守一個肢體規範時，不但外在所顯現的行爲要合乎戒律，且應該檢視自己內心的動機，有否背離佛法精神。同理，即使只是自己上師所給予的一個簡單要求或指示，我們內心也不應該輕視它。如果我們忽視了這個，而認爲那只是芝麻大的小事，認爲即使違背了也不算什麼；如果一個人如此告訴自己，那麼他就犯了言語與內心的戒律。這樣的輕忽和不謹慎，必然導致積聚無數的惡果或黑業。這可用「伊拉帕特拉」的故事來說明。
「伊拉帕特拉」是一條龍，屬于大蛇族；牠的前世是佛弟子，是奉行佛陀教戒的僧人。佛在世時，爲加強僧團的紀律，曾增加了一項戒條：「一個受了具足戒的僧人，不應根除樹木的根，或拔除地上的草。」當時，伊拉帕特拉身爲僧人，就批評說：「這只是小事一件，他究竟怎麼了？」而且在行動上他違犯了這個戒條，將一棵樹根拔除，于是這個僧人的下一世，轉生爲一龍，並且這條龍的頭上長出一棵大樹，每當刮起大風或暴雨來臨時，都會吹動頭上的這棵樹，這條龍的頭部和身體內部器官都會跟著搖動起來，而痛苦萬分；這是因爲這個僧人認爲：「這件事情微不足道，我們可以忽略佛陀的指示」。此一惡業力量所召感的果報，真是大到不可思議。以上故事告訴我們：持守戒律必須小心慎重，留心于戒條初頒布時的原意和精神，即使微小的事情，我們也應該加以留意。
劄巴蔣稱告訴我們：如果所持守的是僞善的戒律，那就不用麻煩了；如果我們只是對此生的財富感興趣，或希望在別人面前表現成一個偉大的修行人，那自己所修、所學也只不過是假冒的道德。這種假冒的道德不做豈不更好？我們要以真誠的心意來修習佛法，由此所獲得的利益，才可去除無明障礙，使我們變得謙虛和尊貴，並可增長我們的明覺心；同時也可藉此去除他人之無明，引導他人到達覺悟的境地。
若只是爲此生之利益而修持，那將不能成爲解脫的根本，只會徒增他驕慢之心，他所得到的只是用來膨脹自我，使自己變得更高傲與自以爲了不起。世俗的僞善者，輕視那些不如他博學之人，他們認爲…
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