打開我的閱讀記錄 ▼

成唯識論疏翼 第四冊 卷八 九、別解二種生死▪P3

  ..續本文上一頁生報難,四、過失難。無明住地所起方便生死,如叁界內煩惱難。無明住地所起因緣生死,如叁界內業難。無明住地所起有有生死,如叁界內生報﹝原缺﹞難。無明住地所起無有生死,如叁界內過失難。

  

  「有有」者,有叁界有異熟體。「無有」者,無有苦苦等,唯有行苦相。以無漏資生死,亦說爲難。

  

  問答分別︰既得變易,經叁大劫,亦有變易得百劫麟角耶?答︰不得。不以所知障爲緣故。若所留身、有漏定願所資助者,分段身攝。

  

  設許無漏定願所資助,感其分段,有何過失而不許耶?以極勝故,非分段收。非變易者不能無漏資身久住,勢力弱故。

  

  

  

  【論文】

  

  八‧二六六 亦名變化身,無漏定力,轉令異本,如變化故。如有論說:聲聞無學永盡後有,雲何能證無上菩提?依變化身證無上覺,非業報身,故不違理。

  

  

  

  【疏翼】

  

  第二釋名因辨得人中,第叁釋變化身異名。

  

  

  

  【述記‧卷五十】

  

  此、釋第叁名。

  

  此變易生死「亦名變化身,無漏定力轉令異」于本分段身。清淨、微妙、廣大、光潔,「如變化故」,從喻爲名。然初二名,義用彰名,此即從喻。

  

  「如有論說」:引教成名。此《顯揚論》第十六說:聲聞無學等乃至非業報身[110]。皆彼論[111]文之問答也,亦「不違理」。故知從喻,即變易生也。

  

  此即第二釋名兼辨得人訖。

  

  【疏翼】

  

  以上第二解變易中,第二釋名兼辨得人訖。

  

  

  

  【論文】

  

  八‧二六七 若所知障助無漏業,能感生死,二乘定姓,應不永入無余涅槃!

  

  

  

  【疏翼】

  

  第二解變易中,第叁問答。中分爲四問四答,此初問答中初問也。

  

  

  

  【述記‧卷五十】

  

  自下第叁、解諸妨難。

  

  有四問答,或分爲叁。此[112]、外人問。

  

  如有學、凡人,由煩惱障助有漏業,能感生死,便不永入無余涅槃;一切二乘有所知障,既能「助無漏業,能感生死」,即汝所言定姓二乘,「應不永入無余」滅界,有所知障及無漏業,能感生故。

  

  此即小乘諸部共爲此難,彼部此障不助感生故。

  

  

  

  【論文】

  

  八‧二六八 如諸異生,拘煩惱故。

  

  

  

  

  

  【疏翼】

  

  第一問答中,第二論主答。

  

  

  

  【述記‧卷五十】

  

  此、論主答。

  

  若作此解,有四問答;若作後二解,但有叁文。

  

  今以法喻,卻解前難︰謂「如諸異生」,煩惱所拘礙故,馳流生死,不趣涅槃;彼趣寂者心樂趣滅,爲此心拘馳流無相,不趣無上正等菩提。「如諸異生拘煩惱故」──雖有所知障,不能成佛;如諸異生雖有無漏種,不趣涅槃。第八十說由種姓別故,不能趣如[113]。無種姓人「拘煩惱故」,馳流生死。

  

  又「若所知障助無漏業」至此「異生拘煩惱」文,有義:總是難外伏計──謂有伏計以無漏業正感生死、爲生死因,如善惡業。

  

  今此難彼︰若由無漏正感生死,所知障助,二乘定性應不永入無余涅槃!恒起無漏爲生死因,有所知障恒爲緣助,拘二乘故,不得趣寂。如諸異生善惡業因,煩惱力助,拘煩惱故,不得涅槃。返顯既知有趣寂者雖有無漏,及所知障,不皆回心,故知無漏非爲生死正感因也。

  

  又解︰此文乃至「如何道谛實能感苦」,總是難文。有二難意︰若所知障助無漏業能感生死,二乘定姓應不永入無余涅槃!以所知障招于生死,拘彼二乘不令趣寂,如諸異生拘諸煩惱不得涅槃。第一問也。

  

  故下答雲︰彼所知障,無能發業潤生之用,但爲緣助感于生死。有種姓者起無漏定願,顯[114]所知障助有變易生,非正發業,潤生能感。故有定姓入涅槃者雖有所知障,不能發業等故。

  

  「如何道谛實能感苦」,第二問也。

  

  下文先答此第二問,後答第一問。

  

  然雖叁解此一段文,初解同《瑜伽》、《佛地》俱有此問[115]。

  

  其第二解設難伏計,亦有此理。

  

  第叁解,下准有答,文勢不違,亦無過失。

  

  

  

  

  

  【疏翼】

  

  以上第叁問答或解諸妨難中,第一問答訖。

  

  

  

  【論文】

  

  八‧二六九 如何道谛,實能感苦?

  

  

  

  【疏翼】

  

  第叁問答或解諸妨難中,第二問答。于中分五︰一、外人問,二、論主答,叁、外人再問感義,四、論主解假名爲感,五、明所知障不同煩惱障。此即初文。

  

  

  

  【述記‧卷五十】

  

  此第二、外人問。

  

  前言無漏爲正因感,故爲此問。

  

  

  

  【論文】

  

  八‧二七○ 誰言實感?

  

  

  

  【疏翼】

  

  第二問答中,第二論主及征答。

  

  

  

  【述記‧卷五十】

  

  此、論主答。

  

  不實感苦。

  

  

  

  【論文】

  

  八‧二七一 不爾,如何?

  

  

  

  【疏翼】

  

  第二問答中,第叁外人再問感義。

  

  

  

  【述記‧卷五十】

  

  此文、外問。

  

  若非實感,感義如何?

  

  

  

  【論文】

  

  八‧二七二 無漏定願,資有漏業,令所得果,相續長時,展轉增勝,假名爲感。如是感時,由所知障爲緣助力,非獨能感。

  

  

  

  【疏翼】

  

  第二問答中,第四論主解假名爲感。

  

  

  

  【述記‧卷五十】

  

  由第四禅無漏勝定,「資」欲、色界已感異熟諸[116]「有漏業,令所得果,相續」新生,「長時」不絕,「展轉增勝」。實有漏業感,但由無漏資力勝故,假得「感名」,非無漏業實能感苦[117]。

  

  此無漏業「如是感時,由所知障爲緣助」,此無漏之「力」,非無漏業「獨能感」果。

  

  【論文】

  

  八‧二七叁 然所知障不障解脫,無能發業潤生用故。

  

  

  

  【疏翼】

  

  第二問答中,第五明所知障不同煩惱障。

  

  

  

  【述記‧卷五十】

  

  明所知障不同煩惱,故次論言[118]。

  

  若准前第叁解,此答第一問。所知障不發業等故,二乘入涅槃。

  

  「解脫」者,謂二涅槃[119]。解除縛義,故名「解脫」。煩惱名縛,能障涅槃;所知障非縛,不障涅槃──涅槃,解脫故──既不障解脫,體非縛法。無如無明等「能發」有漏「業」,及如貪等「潤生」用故。此所知障若「能發業潤生」,縛有情故,可別障解脫。此既不爾,故不障解脫。

  

  

  

  【疏翼】

  

  以上第叁問答或解諸妨難中,第二問答訖。

  

  

  

  【論文】

  

  八‧二七四 何用資感生死苦爲?

  

  

  

  

  

  【疏翼】

  

  第叁問答或解諸妨難中,第叁問答。于中有二︰一、外人問,二、論主答。此即初文。

  

  

  

  【述記‧卷五十】

  

  此第叁、外人問。

  

  《佛地論》說︰二乘無學,盡此一身[120]必入永滅,與佛無異。何故引彼趣大菩提,長時受苦?彼答︰變易位中,無斯[121]苦受,斯有何過[122]?

  

  又問︰行苦有故,是爲大過!

  

  彼文難意,大與此同。

  

  

  

  【論文】

  

  八‧二七五 自證菩提利樂他故。謂不定姓獨覺、聲聞,及得自在大願菩薩,已永斷伏煩惱障故,無容複受當分段身。恐廢長時修菩薩行,遂以無漏勝定願力,如延壽法資現身因,令彼長時與果不絕,數數如是定願資助,乃至證得無上菩提。

  

  

  

  

  

  【疏翼】

  

  第叁問答中,第二論主答。

  

  

  

  【述記‧卷五十】

  

  即二利故,更須資生。

  

  不定二乘及八地以去菩薩,其二乘者已永斷煩惱障,其菩薩者已永伏煩惱障[123],故無容複受當分段身。雖諸菩薩願力,受生,伏煩惱種,分段之果定不能生。二乘生死非由悲願,若有惑種,生死後續。故斷種時,生死永盡。

  

  菩薩生死,但由悲願,必假現惑助願方生。故伏現時,永斷生死。菩薩雖藉煩惱生死、受生,不同凡夫、二乘,說現及種潤生[124]。由起煩惱利益有情業勢,便能感分段[125]生死果。煩惱若伏,業勢便盡;故須法執[126]助願[127]受生。

  

  故已斷、伏,「無容複受當分段」果。既有二利之益,觀知分段報終,「恐廢長時修菩薩行,遂」入[128]無漏勝定勝願之力如阿羅漢「延壽」之法,「資現身」之因,即資過去感今身業,令業長時與果不絕。即非擇者,複更生義。此或先願,後方入定;或先入定,後方發願,二理無違。但由發願入無漏定,冥資故業,令身轉變。不同小乘熏禅等法,無漏有漏更互而起。過去之業不可更起故。如是數數定願資助,乃至證得無上菩提,經叁大劫。

  

  言「勝定」者,舊雲邊際第四靜慮。今雖無文定何靜慮之邊際定,四定俱得。預流果[129]等,皆得此定,理不違故[130]。然…

《成唯識論疏翼 第四冊 卷八 九、別解二種生死》全文未完,請進入下頁繼續閱讀…

菩提下 - 非贏利性佛教文化公益網站

Copyright © 2020 PuTiXia.Net