打開我的閱讀記錄 ▼

成唯識論疏翼 第四冊 卷七 八、分別八識一異▪P2

  ..續本文上一頁

  

  七‧一九五 于自所緣,若可了者,一已能了,余無用故。

  

  

  

  【疏翼】

  第四重問答中,第二論主答。

  

  

  

  【述記‧卷四十一】

  

  論主答曰︰如眼識等,于自所緣色等,一已能了,余眼識更生,便無用故。所以不生。

  

  

  

  【論文】

  

  七‧一九六 若爾,五識已了自境,何用俱起意識了爲?

  

  

  

  【疏翼】

  第四重問答中,第叁外人再難。

  

  

  

  

  

  【述記‧卷四十一】

  

  此因[45]前義爲問,更不別開。

  

  外人問曰︰若爾,五識已了,何用俱意爲?

  

  

  

  【論文】

  

  七‧一九七 五俱意識,助五令起,非專爲了五識所緣。

  

  

  

  【疏翼】

  第四重問答分別中,第四論主初解。

  

  

  

  【述記‧卷四十一】

  

  此、論主答。

  

  五識俱意助五識令起,由意引五,方得生故,「非專爲了五所緣」故,與五同緣者。不同緣者,便不能引眼等識中叁性等生故。

  

  

  

  【論文】

  

  七‧一九八 又于彼所緣,能明了取,異于眼等識,故非無用。

  

  

  

  【疏翼】

  第四重問答分別中,第五論主二解。

  

  

  

  【述記‧卷四十一】

  

  此、第二解。

  

  又意識于色等,能明了取,即雖俱[46]現量,異于眼等識。彼不能明了分別,深取境之相故。故意助五,「非無用」也。

  

  既爾,即是[47]五取不明,假意明取。何故無二眼識俱,明取也?

  

  答︰不然。此中意起言,有二義︰一、明了,二、助五。設意有「明了」,如定心等取,不能引五[48]故,不可爲例。以意識能明了取,複助五生[49]。

  

  

  

  【論文】

  

  七‧一九九 由此,聖教說:彼意識名有分別,五識不爾。

  

  

  

  【疏翼】

  第四重問答中,第六總結。

  

  

  

  【述記‧卷四十一】

  

  此、總結:意與五相異[50]。

  

  《解深密》[51]說第六識,爲眼等識俱一分別意識,不說五識爲分別[52]。故雖俱現量,作用有異[53]。

  

  

  

  【疏翼】

  

  以上第叁問答分別中,第四重問答訖。

  

  

  

  【論文】

  

  七‧二○○ 多識俱轉,何不相應?

  

  

  

  【疏翼】

  第叁問答分別中,第五重問答。文分爲二︰一、外人問,二、論主答。此即初文。

  

  

  

  【述記‧卷四十一】

  

  第五、外人問。

  

  

  

  

  

  【論文】

  

  七‧二○一 非同境故。設同境者,彼此所依體、數異故,如五根識,互不相應。

  

  

  

  【疏翼】

  第五重問答中,第二論主答。

  

  

  

  【述記‧卷四十一】

  

  次、論主答。

  

  謂六、七、八識有寬狹境不同故。設少分同者,眼識等「彼此所依」根「體、數異故」。謂五識依四、意識依二[54]等。如前第四說[55]。由四義等,今以一義便簡之盡,謂「所依根體、數異」。

  

  此「所依根」有二異︰一、體異:眼等根體各別故。二、數異:四、二[56]依別故。如依眼等五根之識,依體各異,互不相應。以共許不相應爲例。

  

  此第二、別問答訖。

  

  

  

  【疏翼】

  

  以上第二總爲叁能變識分別中,第二問答分別訖。

  

  

  

  【論文】

  

  七‧二○二 八識自性,不可言定一,行相、所依、緣、相應異故;又一滅時,余不滅故;能、所熏等,相各異故。

  

  

  

  【疏翼】

  第二總爲叁能變識分別中,第叁能變識一異分別。于中分四︰一、以叁義不可說定一,二、不可說定異,叁、依理世俗建立差別,四、引《楞伽經》證。此即初文。

  

  

  

  【述記‧卷四十一】

  

  第叁、總解能變一異。

  

  此叁義釋:不可定一[57]。

  

  「行相」,謂見分[58];「所依」,謂根;「緣」者,謂所緣。一「所」字,通二處故。「相應異故」者,即多少別也。如眼識見色爲行相,乃至第八變色等爲行相等,廣說如前第二卷[59]。

  

  第二、又若一識滅,余七等不必滅故。

  

  第叁、又七能熏,八是所熏。如《楞伽》第七[60]有此言故[61]。七是因,八是果。

  

  又叁性、異熟生、真異熟等種種相各異故[62]。《攝論》世親第四[63]敘唯有一意識菩薩[64]。今不同彼,故不可定一。即諸聖教,亦說有八識故。

  

  

  

  【論文】

  七‧二○叁 亦非定異。經說八識如水,波等無差別故;定異應非因果性故;如幻事等,無定性故。

  

  

  

  【疏翼】

  第叁能變識一異分別中,第二不可說定異。

  

  

  

  【述記‧卷四十一】

  

  若八識定異者,十卷《楞伽》第九[65],頌說:八識如大海水波,無有差別相[66],及前[67]所引五十一等[68]雲:依大海、鏡面[69],起多浪、像,「無差別故」。

  

  第二、「定異應非因果」:更互爲因果故,法爾因果非[70]定異,如麥不生豆等芽故。

  

  第叁、又一切法如幻事、陽焰、夢、影等,故知無定異性[71]。

  

  此非一異,依四勝義[72],對四世俗[73]皆得,如理應思[74]。

  

  

  

  【論文】

  

  七‧二○四 如前所說識差別相,依理世俗,非真勝義。真勝義中,心言絕故。

  

  

  

  【疏翼】

  

  第叁能變識一異分別中,第叁依理世俗建立。

  

  

  

  【述記‧卷四十一】

  

  若無異[75]爾者,前來所說叁能變相是何?

  

  此依四俗谛中第二道理世俗,說有八等隨事差別[76],非四重真谛中第四真勝義谛。勝義谛中,窮八識理,分別「心」與「言」皆絕,故非一非異,離四句[77]等。

  

  前之心所望心一異,以第二俗谛,第二[78]、第叁[79]、第四[80]真谛相對[81]。

  

  今以第二俗谛,對第四真谛爲論。

  

  然前言不可言一異,已是明第二真谛因果等理訖,此中義顯︰八識相望,如前心所亦得以第二俗對第二真。心所與心亦得以第二俗對第叁真、第四真說。

  

  理實、俗真︰第一俗:俗,非真;唯粗故。第二俗[82]:窮真至實,乃有四重。第叁俗:有叁重。第四俗:有二重。展轉皆有至絕言故,如別章[83]解[84]。

  

  【論文】

  

  七‧二○五 如伽他說:心、意、識八種,俗故,相有別;真故,相無別,相、所相無故。

  

  

  

  【疏翼】

  第叁能變識一異分別中,第四引《楞伽》證。

  

  

  

  【述記‧卷四十一】

  

  即十卷《楞伽》[85]第二[86]卷頌也[87]。

  

  心、意、識等,以理[88]俗谛隨事差別相故,可說有別;約勝義,勝義真故,相無別也。第四勝義,理忘言慮,今遮有別,但說「無別」。

  

  既曰離言,何別不別?以識自性,能相無故;能相[89]無故,所相[90]亦無。能、所二性,即依識立,求不可得。識上何者爲能相、所相?謂用爲能相,體爲所相。若俗谛事中,有此用、體。真勝義理中,即離心言,俱不可說。

  

  若以初俗,執有別,對四真,皆有無別理。第一真門,如幻事故;第二真門,因果性故;第叁真門,並無我故;第四真門,心言絕故,俱無別相。如計所執實用等爲能相、實體等爲所相,無故。

  

  若以第二俗──事八識有別──對叁真,亦爾。依他作用能相,及依他法體所相無故。或以見分爲能相,相分爲所相,以七識爲能相,第八爲所相等,亦爾。一切應思。

  

  以第叁俗第[91]八與余七互熏習爲因果,可別,對二真亦無。

  

  以第四俗對第四真亦爾。推入真門,理皆無別。真門但是遮別,言無別,無別,亦無別、無不別。一切應思。

  

  無所相故,能相雲[92]何?能相無故,所相亦無!故無八識定不定別。此長行中,但對第四勝義爲論,頌[93]中,理通。舊頌雲︰心、意,及意識,分別外相義[94];八無分[95]別相,非能見可見。[96]此頌,無有別俗之相,唯說有、無差別[97]相也。

  

  

  

  【疏翼】

  

  以上第一以十五頌半﹝從第二頌後半至第十七頌﹞辨叁能變識中,第一以十四頌半辨叁能變識訖。

  

  《大乘法苑義林章》卷八末雲︰

  

  第一世俗,有名無體,俗中極劣,無可過勝,假名安立,唯俗非真;是名爲異。﹝唯是遍計所執性故。﹞

  

  第四勝義體妙、離言,不可施設,真中極勝,超過一切,唯真非俗,是名爲異。﹝唯是圓成實性故。﹞

  

  余,可爲同。由此,二谛四句分別︰有俗,非真,謂第一俗;有真,非俗,謂第四真;有真,亦俗,謂前叁真、俗後叁谛;有非真﹝非﹞俗,謂除前相。

  

  第四勝義,不能自勝,待于四俗,故名勝義。故前叁真,亦名爲俗。第一世…

《成唯識論疏翼 第四冊 卷七 八、分別八識一異》全文未完,請進入下頁繼續閱讀…

菩提下 - 非贏利性佛教文化公益網站

Copyright © 2020 PuTiXia.Net