..續本文上一頁五十八。

　　[235] 《瑜伽》卷五十八雲︰

　　又十煩惱見所斷者，名曰無事。彼所緣事，非成實﹝藏文作「yovs su grub pa ma yin pa/」﹞故。

　　[236] 《瑜伽》卷五十八又雲︰

　　所余煩惱有事﹝藏文作「gźi dav bcas pa/」﹞、無事，彼相違故。

　　[237] 如理《義演》雲︰

　　然與彼見惑相違，故名「彼相違」。

　　[238] 如理《義演》雲︰

　　謂見、戒取，緣煩惱而生，名「重緣惑」。許合有事，以煩惱有境體故。

　　[239] 此下爲第二門。

　　[240] 《瑜伽》卷五十九原文：

　　諸見與慢，是無事。于諸行中，實無有我，而分別轉故。貪、恚是有事，無明、疑通二種。

　　[241] 如理《義演》雲︰

　　謂貪與我見俱時，亦合名緣無事。以少故，不說緣無事也。謂貪多分緣有體法起故。

　　[242] 此下爲第叁門。

　　[243] 《瑜伽》卷五十九下文：

　　叁、有事緣：謂諸有事煩惱；四、無事緣：謂諸無事煩惱。

　　[244] 如理《義演》雲︰

　　即會五十九「諸見與慢」等文也。

　　[245] 此下第四門。

　　[246] 如理《義演》雲︰

　　不稱境知，名「無境」也，但緣名故，如上界緣相似。問︰何故但言「無境緣」，不說有境緣耶？答︰計亦合有，以易，故不說。

　　[247] 此下爲第五門。

　　[248] 即無事境所緣者。

　　[249] 即前所除所緣境界，由彼于我處起故。藏文作「以我爲依故」。

　　[250] 智周《演秘》雲︰

　　有義：《疏》說是同，今解有別。慢、見大同；貪、瞋二種，五十九文從多分故，唯名有事。《對法》盡理，與見、慢俱，亦名無事。然疑一種，《瑜伽》盡理，說通二種。《對法》既雲與見、慢俱，方名無事，疑非彼俱，不通無事，故理不盡。無明一種，二論無違。

　　詳曰︰《疏》括諸文，考量其理，理文順者，雲不相違。若文參差，取旨以會。初五十九，觀文有乖，已如前會。《對法》第五，理亦有缺。談理同彼，不盡名同，非據彼文一一同也。又如所斷，理亦有余，《對法》貪、瞋何得盡理？邪見、見、戒，豈唯無事？言見相應，並名無事，何非大過？大過失存，理盡焉在？若言據見無事者說，若爾文濫，何名盡理？以此而言，《疏》無違也。

　　[251] 此下爲第六門，即「二十九種差別中第一」。

　　[252] 「非所緣」，藏文作「med pa”i dmigs pa/」。

　　[253] 「有所緣」，藏文作「yod pa”i dmigs pa/」。

　　[254] 此下第七門。

　　[255] 《對法》卷四原作：

　　謂緣無事，及緣有事。

　　[256] 「此」，謂說有質、無質。

　　[257] 《樞要》卷下雲︰

　　一切有事、無事，叁門如《疏》。一切有事、無事煩惱，不過五種︰

　　一、諸見所緣本無，是無事；余，名有事。此見行相本無，決定，余不決定故。如《對法》第七﹝同《疏》第七門﹞。

　　二、行相深迷無我，名無事；余名有事。諸行相深境，必迷無我故。余必不定。五十九雲：見、慢名無事；貪、瞋名有事；無明、疑，通二種。《對法》第五同﹝合《疏》第二門第五門﹞。

　　叁、見道所緣名緣無事；修道名有事。見道諸惑，分別猛利，多橫執故，修道少故。《瑜伽》五十八雲︰「﹝又十煩惱﹞見所斷﹝者﹞，名緣﹝原作「曰」﹞無事﹝彼所緣事，非成實故﹞；﹝所﹞余﹝煩惱﹞名﹝原無﹞有事﹝無事，彼相違故﹞。」﹝同《疏》第一門。﹞

　　四、除緣現在無爲有體之法，緣過、未鏡像等，名緣無事；所余，名緣有事。《對法》第五雲︰「﹝一、﹞非有所緣：謂顛倒心、心所及緣過﹝去﹞、未﹝來、夢、影、幻﹞等﹝所緣境界﹞」；余名有事﹝原作「有所緣」。同《疏》第六門﹞。

　　五、本質或無，名緣無事；影像必有，名緣有事。五十九雲︰「﹝四、﹞無事緣：謂無事煩惱。」「﹝叁、﹞有事緣：謂有事煩惱。」與《唯識》同。﹝合《疏》第叁門、第四門。﹞

　　今觀此義，初二門︰一、本影有，名有事；二、無質影像中無體用，名無事﹝無質﹞。影像中有叁︰一、決定執，名無事，謂五見；不執，名有事，謂愛、慢等。雖亦有執，不決定故。二、執者名無事；不執者名緣有事。故見、慢、愛等，皆名無事，余名有事。叁、朋屬見道，名無事；修道，名有事。

　　據實，有、無事，言二門即盡︰一、本質影像各分，二、影像之內，有體、無體別。如緣過、未等影像、谷響等，名無事；現在有體法，及無爲，名緣有事。然于中義別，更分叁種︰一、決定不決定，二、執不執，叁、朋屬見道修道。此即五重中，前叁重是。

　　[258] 智周《演秘》雲︰

　　此有二意︰一、成有事緣第一釋，二、成無漏必約影、質。不可以彼有事緣中初釋相例。

　　問︰雲何名別？

　　答︰有事緣惑能、所二緣，而皆有漏，有相順義，可直據質而以明之。無漏緣惑能、所二緣雖違無順，故不唯質，得此緣稱。

　　[259] 《瑜伽》卷五十八雲︰

　　複次，即如所說，見、修所斷諸漏煩惱，當知略有五種所緣︰一、緣邪分別所起事境，二、緣見境，叁、緣戒禁境，四、緣自分別所起名境，五、緣任運堅固﹝藏文作「ye yod pa/」﹞事境。

　　此中，若緣苦、集事境所有諸漏，是緣邪分別所起事境；見取、貪等見斷諸漏，除疑，是緣見境；戒禁取是緣戒禁境；緣滅、道，及緣不同分界境所有諸漏，是緣自分別所起名境。何以故？非此煩惱能緣滅、道，亦不能緣不同分界，非無所緣故。修所斷漏，是緣自任運堅固事境。

　　[260] 《瑜伽》卷五十九雲︰

　　十五、無境緣：謂緣分別所計滅、道，及廣大佛法等所有煩惱。

　　[261] 《對法》卷六以相建立所緣緣雲︰

　　相者，謂若義是似此顯現心、心所生因，彼既生已，還能執著、顯了﹝藏文作「假立語言」﹞、內證此義，是所緣相。

　　 《雜集論述記》卷十五有異解雲︰

　　「若義是似此顯現心、心所生因」者，彼雲「義」者，是相分義。似此，見顯現，以相分不離見分故。即此顯現相分與見分心、心所作境界，牽生心因。彼相分既從見分生已，此見分還能執著彼相分爲人法等。此見分照知相分，名作顯了、內證──此相離見無別體，故名內證。

　　又解︰是影像義。似此本質，性、相顯現，能與見分心、心所等作境界，牽生心因。彼見分既生已，還能執著此相分境。顯了、內證等，如前解。

　　此﹝論﹞即以顯現相分爲行相。雖有此義，若緣無本質法，何所似也？又先未說本質，如何即名爲「此」？故以「義」爲「此」。然前解非善。以見分爲行相，義准可知。

　　今解︰「義」者，總談境界行相有二︰一、影像相：即似本質。二、見分：似影像故。「心、心所」者，若依前解「似」，見、自證分等，皆名心、心所。若依後解「似」，唯自證分等，名心、心所。以見分入能似故，或亦有見分變異上解所緣。心起，帶彼相故。

　　「生因」者，前解緣義能生心。後解通真如，一切無本質緣。彼現生因，謂能緣心。

　　「執著」者，非量；「顯了﹝藏文作「假立語言」﹞」，比量也；「內證」者，現量也。

　　《對法》卷七雲︰

　　又緣滅道谛諸煩惱，不能親緣滅道爲境。由滅、道谛，出世間智及後得智內所證故。唯由依彼妄起分別，說爲所緣。分別所計境，不離分別故。

　　《雜集論述記》卷十七雲︰

　　「分別所計境不離分別」者，依無體用境，故一切唯心。

　　[262] 《瑜伽》卷五十九初雲「一切能發」業，又說煩惱二種差別相中，

　　第一門差別相雲︰

　　謂結、縛、隨眠、隨煩惱、纏等。如《本地分》﹝卷八﹞已說。

　　如理《義演》雲︰

　　意說此十煩惱幾有異熟、幾無異熟、幾有漏無漏等，皆任思准。然七隨眠，與八纏、五蓋相攝者，「七隨眠」者，一、欲愛，二、瞋恚，叁、有愛，四、慢，五、無明，六、見，七、疑隨眠；「八纏」者，一、無慚，二、無愧，叁、惛沈，四、睡眠，五、掉舉，六、惡作，七、悭，八、嫉；「五蓋」︰一、貪，二、瞋，叁、惛沈、睡眠，四、掉舉惡作，五、疑。如是煩惱纏縛有情，覆衆善法，隨逐自身，令不得解脫，得纏、蓋、隨眠名。「相攝」者，撿前十惑以相配攝。解說根本煩惱訖。

《成唯識論疏翼 第叁冊 卷六 叁、廣六位心所──十叁門辨根本煩惱》全文閱讀結束。