..續本文上一頁，這個夾山禅師後來自己爲人作善知識的時候，就有人提這件事來問他，問他，他自己說：我那個時候缺一只眼，缺了一個眼睛，這個故事就到此爲止了。
這裏面說是這個大圓鏡智，按印老這一段文的發揮呢，是本來有的，這是天臺宗的意思，本來是有的。若是本來有，又有這個問題：那麼本來有，爲什麼流轉生死？怎麼會流轉生死？那麼這個問題怎麼回答？所以按這個前後文來看，應該說這個大圓鏡智和這個一真法界不是統一的。不是統一的，這個平等法性呢，一切佛、一切菩薩、阿羅漢，乃至一切衆生都是無差別的。但是這個清淨無漏的一切的佛的智慧，是要自己努力修行的。你若不修行，你就沒有。沒有，你就有無明，就是無明煩惱，所以你流轉生死。你智慧成就了，那個無明煩惱斷掉了、消除了；消除了，有了清淨無漏的智慧才能證悟這個真如理。這樣說呢，所以是轉阿賴耶識得法身也是可以，因爲你轉阿賴耶識的時候，你一定要逐漸地成就無分別智，這個根本無分別智。你成功了無分別智，成就了無分別智就得法身，得了無分別智也就是得法身了，不然你從什麼得到無分別智呢？你從什麼得法身呢？本來這個清淨法身誰也沒有失掉嘛，誰也沒有失掉，但是你沒有那個清淨無分別智呢，就不相應。這一段文就放在這裏，各位再研究一下看看怎麼講好。
「一、由清淨，謂轉阿賴耶識得法身故」，這個由幾種法組成佛的法身，這是第一個條件，就是要清淨，要沒有煩惱，遠離一切煩惱，遠離了煩惱障、所知障，要清淨，這才能夠得佛的法身。
「二、由異熟，謂轉色根得異熟智故。」
這第二個，第二個條件。「由異熟」，這個「異熟」，「異熟」就是變異而熟，這我們講過。我們凡夫的境界呢，或者作善業，或者是作惡業。或者我們說善業，由善業的關系，使令我們得到一個人的果報，阿賴耶識，得到一個人的阿賴耶識，那麼在人的果報這就叫作「異熟」，阿賴耶識就叫異熟識。因爲阿賴耶識是無記的，也不是善，也不是惡，是無記的。但是得阿賴耶識的這個力量呢，在人來說是善，譬如說天也是善，是善業所成就的，所感得的。譬如說到叁惡道去，那麼就是由惡業的力量感得的那個阿賴耶識，而阿賴耶識不管是善也好，不管是惡也好，他本身是無記的，所以叫作「異熟」，變異而熟。那麼現在說這個「由異熟」，當然這是得佛的法身，這應該是純淨無漏的境界，不是世間有漏的境界。看底下的解釋，這底下解釋這個異熟。
「謂轉色根得異熟智故」，這個「色根」呢，我們的眼耳鼻舌身，前五根都是色。我們凡夫這個身體，前五根都是物質所成就的，這是個臭皮囊，由這物質組成的根，「色根」。現在成佛了的時候，「轉」，棄舍了，棄舍了這個色根，不是有這個色根。「得異熟智故」，就成就了那個異熟的智慧。若從這個字的字面上看呢，我們凡夫這個身體很顯著的就是由物質成就的這麼一個身體，由地水火風組織成這麼一個身體。那麼到成佛的時候棄舍了色根，而「得異熟智」，異熟智就是由佛在因地的時候，那個不可思議清淨無漏的業所成就的果，就是智，成就的智，就是以智爲身，以智來組成這個身體，來攝持法身的，這樣說。
這個《起信論》上也有一個說法，說是佛與佛沒有彼此的色相疊相見故。我們人與人之間我看見你的身體，你看見我的身體，都是臭皮囊的這種有形相的。而佛和佛見面沒有相的，沒有相，彼此互相看見的。那麼在這個文上和這個文也是相合，是「轉色根」，就是棄舍了這個色，而是一個大智慧境界，是以智慧爲身，「轉色根得異熟智故」，這樣子，是這樣意思。當然這個變化身當然還是有形相，受用身也是有形相，這看見佛的自受用身原來就是離一切相，沒有物質的形相的，也可以這樣講。可是印老法師他不這麼講，印老法師另外有一個講法，講得也是好：說是我們這個轉色根在我們凡夫的時候，前面那個所知相那一章，依他起的時候，說十一個識，這個身就是識，是識所現，是識之所現。那麼等到成佛的時候呢，就是以智爲主了，一切法都是智，是唯智而不說唯識，是唯智；凡夫的時候說唯識，到成佛的時候說唯智。這麼講也很好，就是寬一點。佛成佛以後有沒有物質的身體，不說這件事，反倒是以智慧爲主，這樣講也是好。
「二、由異熟，謂轉色根得異熟智故」，這樣這個「異熟」在這裏說呢，有一個什麼意思？佛的智慧是由修成就的，這個話裏有這個味道，不是說你本來有的，是由你因地逐漸地修行，你這個智慧逐漸地增長，逐漸地增長也就是逐漸地變異，由變異到究竟圓滿的時候成功了，所以叫作「異熟智」。那麼這也應該是包括佛的大圓鏡智在裏面了。
「叁、由安住，謂轉欲行等住得無量智住故。」
這第叁個，第叁個是「由安住」，這個安住的佛法。幾種佛法的攝持？第一是「清淨」的佛法，第二是「異熟」佛法，是「異熟智」，第叁個是「安住」的佛法。「安住」怎麼講呢？「謂轉欲行等住」，這個「欲行等住」這個話，是欲行住，這個「等」指什麼說的呢？就是色行、無色行，這是叁界欲界、色界、無色界。欲界的衆生就是欲，欲界的衆生他心裏面就是歡喜這個色聲香味觸的欲，由欲而動，就是「行」；心就在欲上活動，就叫作「欲行」。由于人有了欲，欲就會動，欲動了呢就是業力，由業力而就會到種種的界，你到人的世界去，或者到叁惡道的世界去，或者到天的世界去，到了那個世界去你就會領受種種的境界，領受種種的境界還是起愛著心，就起愛著心，還是欲，那麼所以這叫作欲行住。你這樣子呢，你不能解脫，就是住在裏邊你不能解脫。說色行住、無色行住，當然欲行住的人也可能跑到色行住，跑到色界天，也可能跑到無色界天，而這個色行住、無色行住，上二世界，色界天、無色界天呢，也可能又跑到欲界來了，所以叫作「欲行等住」。這個煩惱是不斷地生起，展轉地變化，他就是在世間裏面流轉，而不能出離世間。
現在成佛了，佛的境界，佛的法身的時候，「轉欲行等」，棄舍了，棄舍這個欲行住、色行住、無色行住，就是得到什麼了呢？轉變成爲「無量智住」，不可思議的大智慧境界，他也不住生死也不住涅槃，有無量無邊的功德，無窮無盡地延續下去，就是廣度衆生，而這些都是佛的智慧境界，是「無量智住」。這個法身「由幾佛法之所攝持」？就是還有「無量智住」的佛法之所攝持，這是一個。
「四、由自在，謂轉種種攝受業自在，得一切世界無礙神通智自在故。」
「由自在」的佛法，這個「自在」是指什麼說的呢？「轉種種攝受業自在」。這個「攝受業」，就是我們凡夫的世界裏，凡夫的境界，凡夫可能你這個士農工商，是作醫生的，或者是作律師的，作會計師的，或者是種田的，或者是作官的，各式各樣的職業，由這個職業去幹什麼呢？去攝受財富，「攝受」者，積集也，積集財富來資養他的生命，要享受，作這些事情，作攝受業。這個「攝受業自在」，你才能生在，這個「自在」也可以當生存講。如果你不能攝受，不能積集財，你就不能生存，所以叫「攝受業自在」。這個「自在」，或者說是熟能生巧的意思，他這個律師作得特別好，他這個會計師他作得特別好，那麼就叫自在，他種田種得非常好。那麼我們凡夫的世界是這樣子，現在成佛了的時候，「轉種種攝受業自在」，棄舍了這件事，成佛的時候不作這種事了，不做這種事。
「得一切世界無礙神通智自在故」，佛是成就了什麼呢？成就了無障礙的神通，這個神通不但是在一個世界自在，到一切的世界也都是大自在無障礙的。譬如說在人的世界是自在的，到天的世界佛也是自在的，到叁惡道的世界去也是大自在無障礙的境界。若是我們到地獄去受不了，不得了，這個猛火或者寒冰地獄這受不了，佛還是一樣的佛境界，無論什麼境界不能障礙佛的，佛有這種無障礙的神通自在，當然這個無障礙的神通也能教化一切衆生的。成就了這樣的佛法，叫作「自在」。這個自在呢，就是佛有「一切世界無礙神通智自在」，這叫自在的佛法組成了佛的法身，這是一種。
「五、由言說，謂轉一切見聞覺知言說戲論，得令一切有情心喜辯說智自在故。」
第五個是「由言說」，就是語言，思想、語言。「謂轉一切見聞覺知言說戲論」，在凡夫的時候，一切的「見聞覺知言說」，這個「言說」從那兒來的呢？由「見聞覺知」來的。我們有所「見」，心裏就會說話，會說看見什麼了；讀了什麼書，有什麼思想，有什麼道理。或者「聞」，或者是身體有所「覺」，或者是鼻有所覺，鼻舌有所覺，鼻舌身都屬于覺，在第六意識有所「知」，從這裏來發出來「言說」的。而這些凡夫的言說統統都是虛妄語，都是妄語的，所以都是「戲論」，都是不真實的，都是虛妄的，不能得到真實義，不能見諸法實相的。
現在成佛了的時候呢，轉這個凡夫的一切見聞覺知的言說的戲論，「得令一切有情心喜辯說智自在」，佛成就了什麼呢？能令一切衆生心開意解地辯說智自在，佛能夠有無障礙地微妙的辯才，那麼演說佛法這樣的自在的智慧，能在沒有佛法僧的地方建立佛法僧，建立叁寶，能成立佛教，能教化衆生，能使令衆生真實地離苦得樂了，所以心情歡喜。那麼得到這樣的功德，就是衆生有見聞覺知的言說，佛菩薩他也要有這個名句文這種言說的，也是要有的。我們是眼所見的，眼所見的這種符號，或耳所聞的還是這個，但那個鼻舌身，鼻所聞的味，這個香臭的味，或者是舌所嘗的這些味，我們身體所感覺到的觸，我們人世間，我們一般的人在這幾個部分上的符號少，我們在這方面的符號少。若是我們看這個《維摩诘經．香積佛品》，那麼那個世界在香上面的符號特別多，所以在那上佛能用香來說法，衆生聞香可以得叁昧，得無量無邊的叁…
《《攝大乘論》筆錄 第九章、彼果智》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…