..續本文上一頁的衆生不是這樣子，你叫我靜坐，這個心裏面煩，坐不來，就不願意坐，但是翻開經本子歡喜，就歡喜研究、學習：「色不可得，受想行識不可得，眼不可得，耳鼻舌身意不可得，乃至阿耨多羅叁藐叁菩提不可得」，他看見了有歡喜、有興趣，常常思惟觀察，他栽培得很好。但是人命無常就死掉了，等到來生又遇見佛法的時候，靜坐還是不行，靜坐坐不來，但是一學習佛法的時候有興趣，那麼就叫他修四念處：觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我，喔，一下子就得初果，但是欲心還是有，欲心還是有。所以欲障道不障道種種的原因，就是你般若的栽培的善根強，有欲，欲不能障，還是得聖道。得聖道，可是還是有欲，有欲但是繼續努力的時候得叁果的時候，這個欲就沒有了。若是我們禅定的善根也沒有什麼栽培，般若的善根也沒有什麼栽培，你說你若有欲那就不行，那就不能得初果，你也不能得禅定，欲就能障，欲就是能障的，就是這麼回事。
所以這裏說是「能障礙」，主要就是你們的瞋心很大也是能障礙，或者說是你的欲心很重也是能障礙，但是般若的善根栽培得強的人有幾個？也不是很多。或者禅定的善根栽培得強的人有幾個？也不是很多。多數都是薄，有微薄的一點善根，這樣的情形煩惱就能障礙你，煩惱能障礙。所以你不可以不修這個五停心觀，開始用功修四念處之前，先修五停心來破這些障道的因緣。等把這個欲心或者散亂心破得差不多了，這個時候正式修四念處，那麼就得聖道了。是「能障礙」，佛說這個欲能障道，不可以有人可以反對的，不可以反對的。那麼這兩部分的無所畏是屬于利益衆生這一方面說的。加起來呢，「能說智，及斷」是佛自己本身的功德，加起來就是「自他利」，自己也能真實得到利益安樂，也能令衆生得到利益安樂的。
從這些經論上看，真實的得利益，得到佛法的利益，非要先斷煩惱不可，先斷煩惱才可以，你才能安，你心才能安。說我這個衣食住都是有所不足，心不安，那還不要緊，還不要緊。若是你心裏有煩惱，說我衣食住都不缺少，都很富裕的，你心裏不安。若是你斷了煩惱的時候，就是沒有飯吃，心還是安的。聖人是不怕死的，初果就是不怕死，他不怕這件事，連死亡來了都不怕，還有別的什麼事情會害怕的？所以是佛真能夠使令衆生得到佛法的利益，是「自他利」。「非余外道」，不是其余的人能夠做得到的。「外道伏，歸禮」，佛能夠有四無所畏，能伏一切外道，有這種功德，我歸禮。
「處衆能伏說；遠離二雜染；無護無忘失，攝禦衆，歸禮。」
這裏是贊歎佛有叁不護的功德、叁念住的功德，不護和念住的功德。「處衆能伏說」，就是佛處在大衆之中的時候，能夠降伏其他人對于佛的譏嫌，「說」就是譏嫌，對于佛有所譏嫌，佛能夠解除這個問題。爲什麼呢？佛這個身口意叁業自然的能與道合，不會有什麼可譏嫌的地方。若我們一般的凡夫，很多的習氣不能夠改善，在大衆之中自己要謹慎一點、要隱藏自己，這樣來保護自己，就叫作「護」；保護自己的身口意叁業不要被人家譏嫌，要隱藏自己的醜陋，不要被人家知道了，人家會譏嫌，要這樣子。佛不需要這樣子，是叁不護，所以叫作「處衆能伏說」。
「遠離二雜染」，「遠離二雜染」是什麼意思呢？佛在大衆之中說法的時候，聽佛說法的人有很恭敬，對于佛很恭敬，心裏面想要用功修行成就聖道，能這樣的聽佛說法的人呢，佛對于這個人佛也沒有生歡喜心，沒有生愛心。說是有的衆生沒有恭敬心，根本也不想要修學聖道，那麼這樣的聽法的人，佛也沒有生瞋恨心，也沒有。沒有愛也沒有恨，是離雜染，離二雜染。說有的人也不是恭敬也不是不恭敬，佛對于這樣的衆生，佛也保持正念，對于他也沒有棄舍的意思，這樣意思，所以遠離愛恚的雜染，保持正念。那麼這叫作叁念住，對這個叁類聽法的衆生，佛面對這叁類衆生的時候，佛能安住在正念而不會有愛恚的雜染，沒有這個事情，遠離二雜染。
「無護無忘失」：「處衆能伏說」，所以佛成就了叁不護，不需要隱藏。這個「遠離二雜染」，所以佛有叁念住，不會忘失了正念的，不會的。「攝禦衆，歸禮」，佛本身清淨無染大光明的境界善巧地能夠調禦一切衆生，有這樣的功德人，我歸禮。這是贊歎佛的叁不護和叁念住的功德。
「遍一切行住，無非圓智事，一切時遍知，實義者，歸禮。」
「遍一切行住，無非圓智事」，這是贊歎拔除習氣的功德。「遍一切行住」，佛在行，或者住，或者坐臥，行住坐臥的時候，普遍一切的威儀的時候，「無非圓智事」，他所表現出來的行住坐臥，或者是語，或者說話，或者不說話，「無非圓智事」，無非是佛的大智慧的作用，都是大智慧作用，不會說是有什麼失念，失掉正念的表現，不會，有什麼不威儀，沒有這些事情。「一切時遍知，實義者，歸禮」，不論什麼時候，佛的那個大光明的智慧都是通達真實義的，有這樣功德的人，我歸禮。這表示佛拔除了一切的習氣，沒有一些失常的地方，沒有了。佛一切時都是正念正知，威儀寂靜，沒有這個輕舉妄動的這些事情，所以就是拔除習氣的功德，是這樣子的。
「諸有情利樂，所作不過時，所作常無虛，無忘失，歸禮。」
這是贊歎佛的無忘失的功德，無忘失的功德；就是想要做，在什麼時候，現在不能做，但是到什麼時候應該做什麼什麼事情，這件事不會忘掉的，無忘失功德。「諸有情利樂，所作不過時」，佛要做什麼事情呢？佛就是做利益安樂一切衆生的事情，這種事情，所應該做的事情「不過時」，不會錯過了那個時間的。佛知道衆生的度化的時間，知道那個時間，那個時候才可以度化，你提前度也不行，你錯過那個時間度他也不行，只有那個時候去度化才可以。這在這個《大毗婆沙論》上說一些故事，其他的《大莊嚴論》很多的地方都有些故事，佛都是這樣，度化衆生有時間的，你過了那個時間不行。那麼「所作不過時」，這是有兩個意思：一個知道這個衆生什麼時候才能度，才能夠得度。知道了以後呢，就能把握住那個時間而不會錯過，這不是容易的事。「所作常無虛要」，佛想要做什麼事情的時候，那件事一定是成功的，不會徒勞的，不會做了又沒有事情。所以剛才說那個故事，那對夫婦是不信佛的，見到佛的時候印象非常不好，但是佛要去度化他，就是預先已經看准了，這個人有善根，准能把他度化了，所以這是佛的境界是這樣子。「所作常無虛，無忘失，歸禮」，佛能不忘，有具足這樣的功德，我歸禮。
在《阿含經》上面好象說到一件事：佛這一天托缽，經過一個地方，經過這個地方，也是一個有財富的人，年紀也很大了，他在那裏指揮造房子，佛從這裏經過，他對佛說：說是我造這個房子，我冬天的時候在前面住，夏天的時候在後邊住。那麼這個因爲夏天避免太陽曬，在那個陰涼的地方住，冬天冷的時候在陽光好的地方住，我叫我的兒在那裏住，我的女在那裏住，他一方面說一方面心裏很快樂。佛心裏想：你過一會兒就死掉了，你還想這個事情。那麼佛就什麼話也不說，對他不說什麼，就聽聽佛就走了。就知道這個人不能度，所以佛也不說什麼，只是小小的結結緣嘛，結結一個好的印象而已。若是得度的，他就是見了佛要罵佛、要害佛的，佛去度他，就是有善根。所以是「所作常無虛」，預先觀察的清清楚楚的，才做這件事。所以看這些佛的功德，所以我們凡夫趕快努力修行，不然的話做什麼事情都不知道究竟是能有多少成就，完全不明白，完全不懂，「所作常無虛」。「無忘失，歸禮」，佛做什麼事情，應該做什麼事情，什麼時候應該做什麼事情都是不忘的，佛有這種功德，「無忘失，歸禮」。
「晝夜常六返，觀一切世間，與大悲相應，利樂意，歸禮。」
這是贊歎佛的大悲心的功德。這個大悲心，本來四無量心裏面已經有了，但是這裏又特別提出來贊歎。前面沒有說得那麼分明，這裏又特別地說明一下。或者說是那個四無量心裏面那個悲心是同于小乘的，這裏是不共于小乘的，或者這麼解釋。「晝夜常六返，觀一切世間」，晝叁時、夜叁時，每一時的時候，佛常去觀察世間一切衆生的善根的情形；誰應該得度，誰還不能度，有善根而不能度。這個衆生可以栽培善根，還不能成熟；那個衆生善根成熟了，可以得解脫了。種種的不同的情況，佛可以采取種種的方便去度化他們，所以「晝夜常六返，觀一切世間」的。
像舍利弗尊者，在這個《賢愚經》上也看出來，舍利弗尊者也是，「晝夜常六返」觀察衆生的情況，看誰應該得度。這個舍利弗尊者有一天他也是入定觀察，一觀察看見有一條狗應該得度，但是這條狗很苦，他就是托缽乞了一缽飯，乘著神通，一下子就到那個狗那個地方。這個狗是在曠野裏面被人家把腿打斷了，腿打斷了就是臥在那兒，因爲沒有飯吃，也要死了。舍利弗尊者到那裏就同他說話，給它飯吃，這個狗很歡喜，然後給它說歸依佛、歸依法、歸依僧。那麼這個狗吃完了飯，聽舍利弗尊者說歸依，心裏很歡喜就死了。死了，舍利弗尊者又入定一看，哦！它到了王舍城一個長者家去投胎了。投胎了嘛，後來出胎以後，有幾歲的小童子的時候，舍利弗尊者就來了，來了就是又見到這個長者，這個長者說是你年紀這麼大了，都沒有收個沙彌作侍者呢？舍利弗尊者說：是呀！你這個小孩給我作沙彌好不好呢？說他現在太小，等他大一點。那麼舍利弗尊者等他到七歲的時候，舍利弗尊者就來了，說是你頭多少年說你這個孩子要送給我作沙彌，你說話要算數。好！就把小孩子給他了，這個事情也不容易。舍利弗尊者就給他說法，很快地得阿羅漢道。七歲，七歲得阿羅漢道，這是舍利弗尊者的徒弟。
我看是《說一切有部律》上，羅侯羅尊者也是舍利弗尊者的徒弟，他那時候還沒有得阿羅…
《《攝大乘論》筆錄 第九章、彼果智》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…